Lebensextensionismus als Streben nach Konstanz

Wenn von Lebensverlängerung oder radikaler Lebensverlängerung die Rede ist, stellt sich sofort die Frage: Was genau ist es, das wir bei der Lebensverlängerung verlängern oder bewahren wollen? Was ist das, was wir in Kontinuität oder sogar in Ewigkeit bewahren möchten? Ich würde argumentieren, dass das Ziel der Lebensverlängerung mit einem Streben nach Stabilität und Gleichgewicht verbunden ist, mit dem Wunsch, den gegenwärtigen Zustand des Körpers oder der Persönlichkeit und des gegenwärtigen sozialen Systems zu stabilisieren und damit zu verewigen.[1] In diesem Sinne könnte der Lebensverlängerungsgedanke ein grundlegend konservatives (oder konservatorisches) Unternehmen sein. Daher sollte der Eindruck, daß der Lebensextensionismus eine Form des Utopismus, eine Rand- oder revolutionäre Bewegung oder ein Eintreten für eine radikale Veränderung der menschlichen Natur darstellt, zurückgewiesen oder nur mit tiefgreifenden Vorbehalten akzeptiert werden. Historisch gesehen mögen sich die Befürworter einer radikalen Lebensverlängerung keine größere Veränderung der menschlichen Natur vorgestellt haben als in dem Umfang, in dem die Instandhaltung eines alten Bauwerks die Natur dieses Bauwerks verändert, oder in dem Ausmaß, in dem die (oft hochtechnologische) Restaurierung und Konservierung eines alten Kunstwerks dieses zu einer Fälschung macht. Die Lebensverlängerer mögen in der Tat nach einer perfektionierten Gesellschaft gestrebt haben, die man als "Utopie" bezeichnen könnte, aber diese "utopische" Gesellschaft, so hofften sie, würde auf unheimliche Weise derjenigen ähneln, in der sie lebten, mit allen oder den meisten ihrer Institutionen intakt und mit all den nahen und lieben Menschen, die noch am Leben sind.[2] Die Bewegung der Lebensverlängerer mag zutiefst anti-revolutionär gewesen sein - und sei es nur aus dem einfachen Grund, dass der Widerstand gegen das bestehende soziale System die öffentliche Unterstützung für die Langlebigkeitsforschung zunichte machen würde. Nachdem eine Revolution gewonnen hat, mögen sich die Lebensverlängerer auf die Seite des Gewinners schlagen (entweder opportunistisch oder in fester Überzeugung, oder beides).


Die Anpassungsfähigkeit der Lebensverlängerer an die sich verändernden sozialen Muster mag schnell sein, aber paradoxerweise scheint es so, als ob das neue Muster, sobald sich eine Anpassung etabliert hat, auf unbestimmte Zeit oder nur mit sehr geringen Modifikationen fortbestehen würde. Statt von Lebensverlängerung im Allgemeinen zu sprechen, könnte es daher notwendig sein, von der Verlängerung bestimmter "Lebensformen" oder "Lebensmuster" - persönlicher oder sozialer - zu sprechen - der Formen, die verewigt oder auf die fixiert werden. Wir wollen vielleicht die Muster auswählen oder zumindest diskutieren, die wir tatsächlich verewigen wollen. Mit anderen Worten, wir könnten überlegen, welche sozialen Praktiken, ethischen Grundsätze oder Machtstrukturen mit dem Streben nach Lebensverlängerung verbunden sein könnten, oder was die Form der Gesellschaft wäre, in der wir uns ein langes Leben wünschen würden. Ein unerwünschtes, aber unveränderbares Muster mag in der Tat eine dystopische Aussicht sein. Es stellt sich noch die Frage nach der Gesellschaftsform, die der Langlebigkeitsforschung oder der tatsächlichen Erhöhung der menschlichen Langlebigkeit am förderlichsten ist.


Der Wunsch nach Bewahrung der Konstanz ist schwer zu erfüllen, da Veränderungen im Allgemeinen und verschlechternde Veränderungen im Besonderen nur schwer zu widerstehen sind. Dies könnte einer der Gründe sein, warum sich der radikale Lebensverlängerungsgedanke nicht in der Öffentlichkeit durchgesetzt hat. Die Aufgabe, die Konstanz, das Gleichgewicht oder die Homöostase aufrechtzuerhalten, ist entmutigend und widerspricht zu vielen Widrigkeiten. Doch das menschliche Verlangen, trotz aller Veränderungen die Konstante zu erhalten, ist ebenfalls hartnäckig, und in dieser Hinsicht ist der Lebensverlängerungsansatz nichts Außergewöhnliches. Die Unvermeidbarkeit des Wandels ist in vielen Konzepten der sozialen Organisation anerkannt worden. Aber auch der Wunsch nach Beständigkeit und Stabilität ist anerkannt worden. So werden nach Hegels klassischer Konzeption des "Zeitgeistes" längere Perioden der Stabilität nicht geduldet, sondern durch innere Widersprüche unterlaufen. "Perioden des Glücks", schrieb Hegel in Die Philosophie der Geschichte (1837), "sind leere Seiten in [der Weltgeschichte], denn sie sind Perioden der Harmonie - Perioden, in denen die Antithese in der Schwebe ist." Zivilisationen sind immer im Wandel, sie manifestieren die Entwicklung und Verwirklichung des Geistes. Aber der Geist selbst verändert sich nicht. "Geist ist unsterblich; mit ihm gibt es keine Vergangenheit, keine Zukunft, sondern ein essentielles Jetzt ... die gegenwärtige Form des Geistes umfasst in sich alle früheren Schritte. ... was der Geist ist, ist er im Wesentlichen immer gewesen; die Unterscheidungen sind nur die Entfaltung dieses Wesens. "[3] Außerdem wird nach Hegel, soweit es das menschliche Denkvermögen betrifft, immer nach Beständigkeit gesucht. Wie Hegel in der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (1830) feststellte, "sucht die Reflexion immer nach etwas Festem und Dauerhaftem, das in sich selbst bestimmt ist und die Einzelheiten beherrscht".[4] Auch im Marxismus, der sehr stark dem Hegelianismus geschuldet ist, sind Veränderung und Beständigkeit allgegenwärtige Anliegen. Im Marxismus verändern sich "soziale Formationen" ständig und werden durch ökonomische Entwicklungen und Klassenkampf unterwandert, und zwar so lange, bis die "soziale Formation" des Kommunismus erreicht ist, in der es keinen Klassenkampf mehr gibt und die vermutlich auf unbestimmte Zeit fortbestehen wird. [5] Schon viel früher war der transformative Wandel ein grundlegendes Konzept des Taoismus, und das "Buch der Wandlungen" ist einer der meistverehrten Texte der chinesischen Philosophie. Doch der Taoismus sieht auch vor, dass die Gesellschaft den Zustand des "Taiping" - den Zustand des Großen Friedens - erreicht, in dem Stabilität und Harmonie für die Ewigkeit herrschen.[6] (Ironischerweise war das historische Königreich der Taiping (1850-1864) eines der turbulentesten und gewalttätigsten in der chinesischen Geschichte).


Die Erkenntnis der Unvermeidlichkeit des Wandels und der Wunsch nach Perpetuierung sind auch in vielen Werken der Kulturgeschichte präsent, insbesondere in den Werken zur Wissenschaftsgeschichte und -soziologie. So verschieben sich bei Thomas Kuhn die Paradigmen ständig und werden durch Anomalien unterlaufen. Doch Kuhn weist auch auf die Widerstandsfähigkeit etablierter Paradigmen hin. "Und zumindest ein Teil dieser Errungenschaft erweist sich immer als dauerhaft" (1962).[7] (Oder aber, logischerweise, der paradigmatische Glaube an Paradigmenwechsel kann selbst vergehen.) Bruno Latour spricht von "Referenz" als "unsere Art, etwas durch eine Reihe von Transformationen hindurch konstant zu halten" (1999).[8] Steven Shapin spricht von "breit angelegten europäischen Veränderungen in der Einstellung zum Wissen im Allgemeinen und zu den Beziehungen zwischen Wissen und sozialer Ordnung." Unmittelbar danach bemerkt er jedoch "einen Zustand permanenter Krise, der die europäische Politik, Gesellschaft und Kultur betrifft" (1996).[9] Michel Foucault spricht in Die Ordnung der Dinge (1966) von "Fixismus" und "Evolutionismus" als "zwei gleichzeitige Erfordernisse", und "diese beiden Erfordernisse sind komplementär und daher irreduzibel".[10] Stabilität und Fixismus sind intrinsisch mit Ordnung verbunden. Und das Streben nach einem stabilen Gleichgewicht wurde mit Rationalismus in Verbindung gebracht.[11]


Zur weiteren Bestätigung der unaufhaltsamen Präsenz sowohl der Konzepte des Wandels als auch der Beständigkeit definiert der amerikanische Sozialhistoriker Peter Burke (2005) "Modernität" als "die Annahme von Fixität" und "Postmoderne" als "die Annahme von Fluidität", "den Zusammenbruch der traditionellen Vorstellung von Struktur", "Destabilisierung und Dezentrierung." In einem "modernen" oder "modernisierenden" Diskurs ist die Rhetorik des fortschreitenden Wandels beständig, aber sie kann einen tief sitzenden Wunsch nach Fixierung und Stabilität verbergen. Und in einem "postmodernen" Diskurs ist "Veränderung" ein Lob an und für sich, und "Beständigkeit" oder "Stabilität" werden üblicherweise entweder ignoriert oder verunglimpft. Dennoch ist der Wunsch nach Bewahrung von Beständigkeit nicht einfach zu verwerfen. Burke weist auf zahlreiche Versuche hin, "die soziale Struktur einzufrieren", "sich dem Wandel zu widersetzen." "Solche Aktivitäten", so Burke, "verdienen sicherlich einen Platz in jeder allgemeinen Theorie des sozialen Wandels. "[12]


In einem Kontinuum zwischen dem Wunsch nach absoluter Veränderung und dem Wunsch nach absoluter Beständigkeit scheinen die Lebensverlängerer näher am Pol der Beständigkeit zu stehen. In der Tat wäre das Konzept der Lebensverlängerung, ja sogar des Überlebens, ohne eine Vorstellung von Konstanz bedeutungslos. Man denke an Fälle wie die Verschmelzung der Atome eines sich zersetzenden menschlichen Körpers mit dem Universum oder die Umwandlung menschlichen Lebens in das Leben von Grabwürmern, wie sie von Jean Finot in The Philosophy of Long Life (1900) diskutiert wird.[13] Bei solchen "Transformationen" werden viele Grenzen "überschritten", aber man kann kaum von "Lebensverlängerung" sprechen. Wenn das Aussterben durch "eine kritische Rate langfristiger Umweltveränderungen bestimmt wird, jenseits derer das Aussterben sicher ist "[14] (wohlgemerkt, jede Veränderung), dann würden sich die Lebensverlängerer wünschen, so weit wie möglich von dieser Veränderungsrate entfernt zu sein.[15] Oder aber sie würden sich wünschen, die technologische Rüstung zu entwerfen, die uns für solche Veränderungen unempfindlich machen würde. Ohne die Arbeit, die in die Aufrechterhaltung der Konstante investiert wird, sind spontane verschlechternde Veränderungen zu erwarten. Im Sinne von Burkes Definition ist Lebensverlängerung also ein sehr "modernes" Unterfangen. Die Rhetorik der progressiven Veränderung wird betont, aber nicht irgendeine Veränderung um der Veränderung willen, sondern nur solche, die der Perpetuierung irgendeiner bestehenden Struktur dienen würde. In den Worten des Protagonisten von Giuseppe di Lampedusas Der Leopard (1960): "Wenn wir wollen, dass die Dinge so bleiben, wie sie sind, müssen sie sich ändern."[16] Und in den Worten von Lewis Carroll: "Man muss so viel laufen, wie man kann, um am selben Ort zu bleiben" (1871).[17]


Es mag sich wieder die Frage stellen: Was ist es genau, das die Lebensverlängerer zu beheben versuchen würden? Für einen religiösen Menschen mag die Antwort einfacher sein. Die Dinge, die der Erhaltung bedürfen, könnten die ewige, unvergängliche Seele sein, die in einem robusten Tempel des Körpers aufrechterhalten wird, und eine von Gott geschaffene soziale Ordnung und Lebensweise. Aber für einen Materialisten, der an die kontingente und zeitliche Konstruktion von physischen Objekten glaubt, könnte die Antwort viel schwieriger sein. Sollen die Bewahrungsbemühungen auf irgendeine willkürliche Struktur, einen Archetyp, eine Erinnerung, einen Zusammenhang, den Zeitgeist gerichtet sein? Hegels klassischer Begriff des "Zeitgeistes" ist inzwischen allgemein verworfen worden. Wie der österreichisch-britische Kunsthistoriker Ernst Gombrich in seinem Buch Auf der Suche nach der Kulturgeschichte (1969) lapidar feststellte, tritt an die Stelle der Hegelschen Suche nach Ausdrucksformen des universellen Zeitgeistes die Suche nach Zusammenhängen innerhalb der umgebenden Kultur, denn "jedes Ereignis und jede Schöpfung einer Epoche ist durch tausend Fäden mit der Kultur verbunden, in die sie eingebettet ist."[18] Und so kann ein Historiker Unterscheidungen zwischen spezifischen sozialen und ideologischen Umgebungen oder "Einbettungskulturen" (z. B. französischer Liberalismus gefolgt von Konservatismus, deutscher Faschismus, russischer Kommunismus oder amerikanischer Kapitalismus) beobachten, auch ohne exakte Definitionen zu liefern, und kann spezifische Anpassungen erkennen.[1]


In Bezug auf den Lebensextensionismus lassen sich die Anpassungen deutlich erkennen. Selbst die Begriffe für Lebensextensionismus haben sich je nach Zeit und Kontext verändert - innere Alchemie, Gerokomie, Makrobiotik, Verjüngung, experimentelle Gerontologie, Anti-Aging, Prolongevity, Lebensextensionismus, Unsterblichkeit, Transhumanismus - wie es sich für den Umstand der politischen Korrektheit gehört. Und auch die Fortschrittsbegriffe, in die der Lebensextensionismus gemeinhin eingebettet ist, haben sich gewandelt: Anstelle des etwas archaischen "Meliorismus" und des etwas bedrohlich klingenden "Progressivismus" heißen die populäreren Begriffe nun "die Welt verbessern", "nachhaltige menschliche Entwicklung" oder "kontinuierliche Evolution". Ein scheinbar hartnäckiger Gegensatz in den Methoden der Lebensverlängerung, zwischen dem, was man hier als "reduktionistische" vs. "ganzheitliche" Ansätze zur Lebensverlängerung bezeichnen könnte, die jeweils gezielte Reparaturen der menschlichen Maschine vs. psychosomatische Effekte betonen, scheint ebenfalls Verschiebungen der terminologischen Moden erfahren zu haben. Diese manifestierten sich in den Dichotomien von "Mechanismus" vs. "Vitalismus", "Materialismus" vs. "Idealismus", "invasive/künstliche Therapeutik" vs. "nicht-invasive/natürliche Hygiene".[1] Die jeweiligen Begriffe sind nicht völlig synonym. Zudem wurden "reduktionistische" und "ganzheitliche" Methoden zur Lebensverlängerung von den Befürwortern oft kombiniert. Dennoch lassen sich Gemeinsamkeiten und Kontinuitäten zwischen den jeweiligen Begriffen feststellen.


Aber vielleicht waren die auffälligsten Anpassungen an das, was man als "dominante sozio-ideologische Ordnung" bezeichnen könnte - "Liberalismus" oder "Konservatismus", "Faschismus", "Kommunismus" oder "Kapitalismus" -, deren Vorherrschaft in den jeweiligen Ländern und den betrachteten Zeiträumen offensichtlich ist. Obwohl diese "Dominanten" ähnlich wie die Hegelschen Manifestationen des "Zeitgeistes" erscheinen mögen, sind sie eher Ausdruck der "vernetzten Einbettungskultur", nicht etwas "Wesentliches", sondern eher kategorial und kontingent. Die Anpassungen des Lebensextensionismus an bestimmte Kontexte nahmen verschiedene Formen an. Dazu gehörten die rhetorische Unterstützung der herrschenden sozio-ideologischen Ordnung (und sei es nur, um sicherzustellen, dass die Forschung nicht von den Behörden abgeschaltet wird) und das Aufstellen metaphorischer sozio-biologischer Parallelen zwischen den Funktionsweisen des Körpers und der Gesellschaft, in der die Autoren lebten. Außerdem wurden bestimmte Forschungsprojekte als kompatibel mit der herrschenden sozio-ideologischen Ordnung favorisiert.[1] Aber die Variation war nur ein Teil des Anpassungsprozesses; ein anderer war die Konservierung. Die Lebensextensionisten "passten" sich nicht einfach an die sich verändernden sozio-ideologischen Bedingungen an, sondern versuchten, die Anpassung zu konservieren, versuchten, ihre Beziehungen zur Umwelt oder "Einbettungskultur" stabil zu machen. Ich argumentiere, dass die Unterstützung des bestehenden herrschenden Regimes, was auch immer es sein mag, aus der Natur des Lebensextensionismus herrühren kann, der nach Stabilität und Beständigkeit strebt.


Der inhärente Wunsch der Lebensextensionisten nach Beständigkeit steht in starkem Kontrast zu "apokalyptischen" Überzeugungen. Solche Überzeugungen gab es das ganze Jahrhundert hindurch, und sie haben sich in letzter Zeit noch verstärkt. Es gab eine umfangreiche Literatur, die ein baldiges Ende "der Welt, wie wir sie kennen" erwartete (und akzeptierte).[19] In morbider Erregung betonten die Propheten der Apokalypse oft die große Korruption der Menschheit und drückten das aus, was der Romancier John Updike als "eine selbstgefällige Überzeugung, dass die Welt dem Untergang geweiht sei" (1972) bezeichnete.[20] Da die Menschheit als von Natur aus korrupt und selbstzerstörerisch angesehen wurde, schien eine gründliche "Reinigung" angebracht zu sein, und zwar durch einen allumfassenden Krieg zwischen "den Söhnen des Lichts" und "den Söhnen der Finsternis", der das schlechte "Unkraut" vom guten "Weizen" trennt. Oft haben die Apokalyptiker, sowohl weltlich als auch religiös, einige sehr starke Überzeugungen darüber, wer die "Söhne der Finsternis" und das "Unkraut" sind.


Historisch gesehen, haben die Lebensverlängerer nichts von dieser Einstellung gezeigt. Sie könnten es schwierig finden, zwischen dem "Unkraut" und dem "Weizen" zu unterscheiden und zu trennen und würden eine längere Lebensspanne fordern, um das herauszufinden. Bis dahin muss vielleicht das gesamte gesellschaftliche und persönliche "Bündel" konserviert werden. Alternativ dazu scheinen viele Lebensverlängerer die Existenz von Korruption und Ausbeutung in der gegenwärtigen Gesellschaft erkannt zu haben, deren Fortbestand höchst unerwünscht wäre. Aber gleichzeitig extrapolierten sie auch die Manifestationen von Kreativität, Wohlwollen und Gerechtigkeit, die ebenfalls in der gegenwärtigen Gesellschaft zu finden sind, und hielten sie für wert, auf unbestimmte Zeit bewahrt zu werden. So würden sie dem alten talmudischen Gebot folgen, dass "die Sünden aufhören werden", aber nicht "die Sünder".[21] Während die "apokalyptische" Sichtweise weitgehend davon ausging, dass menschliche Versuche, sich gegen katastrophale Veränderungen zu wehren, zum Scheitern verurteilt sind, werteten die Lebensverlängerer, obwohl sie existenzielle Bedrohungen (und die Bedrohung durch den Alterstod überhaupt) anerkannten, unsere Fähigkeit, uns zu wehren.[22] Was auch immer die Erklärung oder die zugrundeliegenden Motive sein mögen, der Lebensextensionismus scheint eine zutiefst anti-revolutionäre, anti-katastrophale, anti-apokalyptische Ideologie zu sein. Wie der amerikanische Autor William Bailey in seiner Bibliographie Human Longevity from Antiquity to the Modern Lab (1987) betonte: "Der Tod sei nicht stolz, diese ermutigende Literatur widersetzt sich dem Armageddon und der Bösartigkeit der Natur, um zu sagen, dass wir das Leben verlängern und viele weitere Frühlinge genießen können. "[23]


Bleibt die Frage, was genau die Lebensverlängerer konstant halten wollen, und ob überhaupt etwas konstant gehalten werden kann. Eine Antwort mag wiederum der Taoismus nahelegen. Der große Lehrer der taoistischen Unsterblichkeitsforscher, Lao Tse, sagte über das Tao (den Weg oder Kurs): "Wie still es war und formlos, allein stehend und keiner Veränderung unterworfen. ... Großartig, es fließt weiter in ständigem Fluss." Außerdem sollten die Menschen "die Eigenschaften des Tao besitzen".[24] Kein Wunder also, dass im Taoismus die radikale Lebensverlängerung und die Erhaltung der Ordnung schon immer ein allgegenwärtiges Bestreben waren. Wenn Heraklit nicht "zweimal in denselben Fluss treten konnte; denn es fließen ständig andere Wasser hinein"; Lao Tse konnte es, denn der Lauf des Flusses darf konstant bleiben. Es scheint, als ob Walter Cannons Konzept der Homöostase, beschrieben in The Wisdom of the Body (1932), direkt an Lao Tses Vorstellung vom Tao anschließt. Bei Cannon wird eine gewisse Konstanz durch die, wie er es nennt, "interessante Tatsache, dass wir von der Luft, die uns umgibt, durch eine Schicht aus totem oder inertem Material getrennt sind", gewährleistet. Dennoch ist der Organismus für Cannon nicht völlig von der Umwelt getrennt, sondern durch einen konstanten Fluss von Materialien und Energie mit ihr verbunden: "Die innere, nahe Umgebung der Zellen wird dadurch günstig gestaltet, dass die Flüssigkeiten in Bewegung gehalten werden und ständig frisch und gleichmäßig sind".[25] Eine moderne Lehrbuchdefinition der Homöostase würde dasselbe sagen. Die Materialien mögen ausgetauscht werden, aber der Verlauf und die Form ihres Flusses bleiben konstant: "Leben ist durch einen kontinuierlichen Fluss von Material und Energie gekennzeichnet, und ein stabiler Zustand ist erreicht, wenn alle möglichen Störfaktoren konstant bleiben. "[26]


Eine Verzweigung dieser Idee findet sich in der Philosophie Arthur Schopenhauers (1788-1860), der postulierte, dass "der tote Körper ein bloßes Exkrement einer beständigen menschlichen Form ist".[27] Das heißt, alle Materialien im menschlichen Körper werden unaufhörlich ersetzt, und nur ihre Form oder Anordnung ist konstant. Schopenhauers "pessimistische Philosophie", die eine Versöhnung mit dem Tod forderte, war mit dem Lebensextensionismus kaum vereinbar. Der Begründer der Gerontologie, Elie Metchnikoff, bemühte sich sehr, sie zu widerlegen, unter anderem, weil er nicht glaubte, dass die "Form" oder das "Ideal" eines Individuums oder einer Spezies ohne ein materielles Substrat existieren kann (1903).[28] Dennoch wurde die besondere Idee Schopenhauers bezüglich der Konstanz der menschlichen Form trotz der materiellen Ersetzungen von dem deutschen Gerontologen Max Bürger, dem Befürworter der "Biorhesis" oder des stabilen biologischen Flusses, zustimmend zitiert (1947).[29] In der Tat haben verschiedene "Ersatztherapien" - von Hormonen über Vitamine und Mineralien bis hin zu Stammzellen, künstlich gezüchteten Organen und bionischen Prothesen unter Beibehaltung der Konstanz der menschlichen Form - das ganze Jahrhundert hindurch den Kern der vorgeschlagenen Methodologien des Lebensextensionismus gebildet, hauptsächlich in seinen "reduktionistischen" und "materialistischen" Zweigen. In den "holistischen" und "idealistischen" Zweigen glaubte man, dass ein wesentlicher Kern der menschlichen Persönlichkeit in der Lage sei, den Körper direkt zu kontrollieren und körperlichen Veränderungen zu widerstehen.


Die Idee, die Konstanz von Struktur und Funktion durch einen kontinuierlichen Austausch materieller Komponenten aufrechtzuerhalten, lässt sich noch weiter zurückverfolgen bis zum "Paradox des Schiffes des Theseus", das erstmals von Plutarch (ca. 46-120 n. Chr.) erwähnt wurde.[30] Das große Dilemma war, ob ein Schiff, dessen Teile alle ersetzt werden, seine Identität beibehalten wird. Für die Lebensverlängerer war dies eine entscheidende Frage, und ihre implizite (und oft auch explizite) Antwort lautete, dass es in der Tat im Wesentlichen gleich bliebe, da seine Struktur und Funktion erhalten bleiben würden. Und wenn dem "Schiff des Theseus" einige neue Komponenten hinzugefügt würden, um seine Leistung zu verbessern und zu verlängern, bliebe es ebenfalls im Wesentlichen gleich, da ein großer Teil seiner Struktur und Funktion konstant bliebe. Würde es jedoch in seine Bestandteile zerfallen, würden zwar die Materialien erhalten bleiben, aber die Konstanz der Form ginge verloren.[31]


Science-Fiction, die sich mit der Verlängerung des Lebens befasst, hatte ihre wahre Freude an diesem Paradoxon. Unter vielen Beispielen, in Stanislaw Lems "Do you exist, Mr. Johns?" (1955),[32] lässt der Protagonist alle seine biologischen Komponenten durch künstliche ersetzen, und die Firma, die sie hergestellt hat, beansprucht das Eigentum an ihm. Der kybernetische Mensch verteidigt vehement sein Recht auf eine Identität (d.h. mit dem ehemaligen biologischen Menschen identisch zu sein), da seine persönlichen Erinnerungen nur ihm gehören und nur in einem anderen Substrat erhalten sind. Schon als biologische Entität wurden alle Materialien in seinem Körper in kürzester Zeit ausgetauscht. In Analogie dazu ist er jetzt genauso wenig Eigentum des Unternehmens, wie er Eigentum des Lebensmittelhändlers war, der ihn früher mit Lebensmitteln versorgt hat.


Jenseits der Science-Fiction war das "Theseus-Schiff-Paradoxon" für praktizierende Wissenschaftler der Lebensverlängerung ein praktisches Anliegen, da es die Suche nach Ersatztherapien beeinflusste. Und das Paradoxon wurde auf eine ähnliche, positive Weise aufgelöst. So schrieb Aubrey de Grey in Ending Aging (2007):[33]


"Ich betonte ..., dass der Körper eine Maschine ist, und dass er deshalb sowohl altert als auch prinzipiell erhalten werden kann. Ich habe einen Vergleich mit Oldtimern angestellt, die auch 100 Jahre nach ihrem Bau noch voll funktionsfähig sind, und zwar mit denselben Wartungstechnologien, die sie vor 50 Jahren am Laufen hielten, als sie schon viel älter waren, als sie jemals konzipiert wurden."


Der Hauptpunkt ist, dass für die Lebensverlängerer die Möglichkeit, die Konstanz der Form zu erhalten, sicher war.


Die gleiche Aufwertung der Konstanz der Form findet sich in Ray Kurzweils The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology (2005).[34] Doch anstelle des klassischen Begriffs der "Form" verwendet Kurzweil den Begriff "Muster". Kurzweil ist ein weltweit anerkannter Experte auf dem Gebiet der Mustererkennung, der mehrere bahnbrechende Entwicklungen im Bereich der optischen Zeichenerkennung, der Spracherkennung, der Erkennung von Börsenmustern und mehr vorangetrieben hat. Die gesamte Welt, so Kurzweil, besteht aus "Informationsmustern": Muster aus Materie und Energie, biologische und soziale Muster. Und es gibt in der Informationstheorie präzise Verfahren, um festzustellen, inwieweit sich verschiedene Muster, ob materiell, biologisch oder sozial, ähneln oder unterscheiden (z. B. durch die Verwendung von Entropie und gegenseitiger Information).[35] Die Erhaltung bestimmter Muster ist für Kurzweil also eine sehr konkrete und praktische Aufgabe. Insofern geordnete Informationsmuster von biologischen Systemen ständig aufrechterhalten werden, können solche Muster in ähnlicher Weise (vielleicht sogar besser) von Maschinen aufrechterhalten werden. Als engagierter Lebensextensionist schlägt Kurzweil die Konstanz eines Informationsmusters, das den menschlichen Körper und Geist umfasst, als grundlegendes Konzept für ein unendliches Überleben vor (The Singularity Is Near, 2005, S. 371-372):


"Mein Körper ist temporär. Seine Partikel drehen sich jeden Monat fast vollständig um. Nur die Muster meines Körpers und meines Gehirns haben Kontinuität. ... Wissen ist kostbar in all seinen Formen: Musik, Kunst, Wissenschaft und Technologie, ebenso wie das eingebettete Wissen in unseren Körpern und Gehirnen. Jeder Verlust dieses Wissens ist tragisch. ... Der Tod ist eine Tragödie. Es ist nicht erniedrigend, einen Menschen als ein tiefes Muster (eine Form von Wissen) zu betrachten, das verloren geht, wenn er oder sie stirbt. Das ist zumindest heute der Fall, da wir noch nicht über die Mittel verfügen, auf dieses Wissen zuzugreifen und es zu sichern."


Durch die Perfektionierung der Mittel zur Bewahrung unserer "Informationsmuster" und schließlich deren "Sicherung" kann das menschliche Leben auf unbestimmte Zeit erhalten werden: "Wir nähern uns jetzt einem Paradigmenwechsel bei den Mitteln, die uns zur Verfügung stehen werden, um die unserer Existenz zugrunde liegenden Muster zu bewahren." Und weiter: "Auf dem Weg zu einer nicht-biologischen Existenz werden wir die Möglichkeit erlangen, 'uns selbst zu sichern' (die Schlüsselmuster zu speichern, die unserem Wissen, unseren Fähigkeiten und unserer Persönlichkeit zugrunde liegen), wodurch die meisten Todesursachen, wie wir sie kennen, beseitigt werden" (S. 323). Die Erhaltung der bestehenden Muster ist also ein explizites Ziel. Kurzweil gibt zu, dass er alle seine Erinnerungen hegt und niemals irgendwelche Erinnerungsstücke wegwirft, da sie das einzigartige Muster seiner Persönlichkeit darstellen. Außerdem, so könnte man vermuten, ist Kurzweils Aufwertung von "Demokratie und Kapitalismus" (S. 406) ein Teil des Gesamtprogramms zur Erhaltung des "Musters", in dem er existiert.


Es ist jedoch anzumerken, dass das konservierte Muster bei Kurzweil nicht als völlig stagnierend wahrgenommen wird. Vielmehr ist die zugrundeliegende Metapher die eines kontinuierlichen Wachstums, das auf dem bestehenden Fundament oder "Kern" neue Strukturen aufbaut und die bereits vorhandenen Bausteine mit einbezieht. Kurzweil verwendet die Analogie einer alten Computerdatei, die zwar in einem neuen Computer erhalten bleibt, der aber viele neue Dateien hinzugefügt werden. In ähnlicher Weise wird unsere allgemeine "Geistesdatei" erhalten bleiben, aber um neue Erweiterungen ergänzt werden. Das "Kernmuster" ist auch nicht völlig unveränderlich, aber es verändert sich langsam und allmählich. Dennoch bleibt die Kontinuität des Musters erhalten: "Sie verändern Ihr Muster - Ihr Gedächtnis, Ihre Fähigkeiten, Ihre Erfahrungen, sogar Ihre Persönlichkeit im Laufe der Zeit - aber es gibt eine Kontinuität, einen Kern, der sich nur allmählich verändert." Durch technologische Verbesserungen wird dieser "Kern" nicht radikal verändert: "Das ist nur eine Oberflächenmanifestation. Mein wahrer Kern verändert sich nur allmählich" (S. 258). Kurzweil verwendet als Epigraph für seine Diskussion über Langlebigkeit die Aussage des amerikanischen Computerwissenschaftlers Vernor Vinge (1993), dass der technologisch verbesserte Mensch "alles sein würde, was das Original war, aber noch viel mehr. "[36] Dennoch wäre er "alles, was das Original war." Damit wird der zugrundeliegende Wunsch nach Beständigkeit noch einmal bekräftigt.


Die Annahme der Beständigkeit kann auch die häufig gestellte Frage beantworten: "Warum sollten wir das Leben verlängern wollen? Wenn das menschliche Leben jetzt ein absoluter Wert ist und sein Wert auch morgen oder in hundert Jahren noch derselbe sein wird, dann sind alle Bemühungen, das menschliche Leben zu jedem Zeitpunkt und für jeden Zeitraum zu erhalten, gerechtfertigt. Es ist wichtig, diese philosophischen Überlegungen im Hinterkopf zu behalten, wenn man die historischen Beweggründe für den Lebensverlängerungsgedanken erforscht.


Schließlich, und paradoxerweise, entsteht aus dem Wunsch nach Beständigkeit die Neuheit. Es ist leicht, das Streben nach Lebensverlängerung als "Hirngespinst" abzutun. Dennoch zeigen viele Beispiele, dass die wissenschaftlichen Beiträge der lebensverlängernden Forscher beachtlich und oft bahnbrechend waren: die ersten Versuche in der therapeutischen Endokrinologie, Bluttransfusion, Transplantation, Zell- und Gewebetherapie, probiotische Ernährung, Kryobiologie, allgemeine Hygiene und vieles mehr.[37] Diese Entwicklungen sind vielleicht nicht nur darauf zurückzuführen, dass man sich "hohe Ziele gesteckt" und dabei zwangsläufig zumindest einige Ergebnisse erzielt hat, auch wenn sie meist hinter den ursprünglichen Bestrebungen zurückblieben. Vielmehr könnten die wissenschaftlichen Fortschritte der Lebensextensionisten das Produkt ihrer zugrundeliegenden konservativen Neigung zu Stabilität und Verewigung sein. Da die Stabilität des inneren Milieus durch die zeitgenössische Medizintechnik nicht erreicht werden konnte, wurde nach innovativen Eingriffen gesucht. Jahrhunderts wie Nikolay Pirogovs Gipsabdrücke zur Fixierung des Knochens (um 1870), Porfiry Bakhmetievs Konservierung von Tieren durch Einfrieren (um 1900) oder Auguste Lumières Einführung von Film und Autochromplatten in die Biomedizin zur Sicherung von Bildern des Körpers (um 1900). All dies kann als technologische Neuerung betrachtet werden, die im Dienste der Aufrechterhaltung der Konstante steht. Und wenn einige Methoden zur Aufrechterhaltung der Konstanz scheiterten - wie die reduktionistische "endokrine" Verjüngung - würden neue Methoden zur Aufrechterhaltung der Homöostase auftauchen, wie verbesserte (und immer noch reduktionistische) Ersatztechniken oder mehr systemische, ganzheitliche oder hygienische Ansätze.


Viele lebensverlängernde Wissenschaftler sprachen explizit über ihren Wunsch, die Konstanz durch neuartige technologische Mittel aufrechtzuerhalten. So behauptete der britische Pionier der Röntgenkristallographie, John Desmond Bernal, dass neue technologische Erweiterungen bestehender menschlicher Fähigkeiten zu einer unendlichen Verlängerung des Lebens und einer größeren "Fixiertheit" der menschlichen Persönlichkeit führen werden (1929): "Diese Fähigkeit zur unendlichen Ausdehnung könnte am Ende zu einer relativen Fixierung der verschiedenen Gehirne führen; und das wäre an sich ein Vorteil unter dem Gesichtspunkt der Sicherheit und der Einheitlichkeit der Bedingungen." Auf jeden Fall kann der technologisch modifizierte Mensch eine bessere Chance zur Selbsterhaltung haben als ein unmodifizierter, selbst in einem frühen und unvollkommenen Stadium der modifizierenden Technologie: "Aber obwohl es möglich ist, dass ein chirurgisch veränderter Mensch in den frühen Stadien in seiner Leistungsfähigkeit gegenüber einem normalen, gesunden Menschen benachteiligt wäre, wäre er immer noch besser dran als ein toter Mensch."[38] Der russische Pionier der Neurophysiologie, Iwan Pawlow, sprach über den grundsätzlichen Drang der Wissenschaft zur Angleichung lebender Systeme (1923): "Es wird eine Zeit geben, wenn auch eine weit entfernte, in der die mathematische Analyse, basierend auf der Naturwissenschaft, durch großartige mathematische Gleichungen alle existierenden Gleichgewichte erfassen wird."[39] Und wie einer der führenden Lebensextensionisten des 20. Jahrhunderts, der französisch-amerikanische Pionier der Organtransplantation und des Tissue Engineering, Alexis Carrel, behauptete (1935): "Die Wissenschaft hat uns Mittel zur Aufrechterhaltung unseres intraorganischen Gleichgewichts geliefert, die angenehmer und weniger mühsam sind als die natürlichen Prozesse. ... die physikalischen Bedingungen unseres täglichen Lebens werden daran gehindert, sich zu verändern".[40] So mag der Wunsch nach Fixierung und Gleichgewicht ein durchdringendes Motiv im Lebensverlängerungsgedanken gewesen sein und oft eine Quelle für neue Entwicklungen in der biomedizinischen Wissenschaft und Technologie. Wie der "Philosoph des langen Lebens", Jean Finot, behauptete (1900), ist der primäre Zweck biomedizinischer Fortschritte nicht die Veränderung, sondern die "Erhaltung und starke Stärkung des bestehenden Lebens".[13]


Verweise



  1. Ilia Stambler,A History of Life-Extensionism in the Twentieth Century, Longevity History, 2014, http://www.longevityhistory.com/
    The present article is the conclusion of that book.

  2. Historically, there have been life-extensionist utopias, such as Tommaso Campanella’s The City of the Sun (1602), where “The length of their lives is generally 100 years, but often they reach 200” And there have also been anti-life-extensionist utopias, such as Thomas More’s Utopia (1516), where “when any is taken with a torturing and lingering pain,” they “choose rather to die since they cannot live but in much misery”. But in both cases, the utopian society is preserved in a perpetual equilibrium, and the authors’ values are hoped to triumph for all posterity.

  3. Georg Wilhelm Friedrich Hegel [1770-1831], The Philosophy of History, Translated by J. Sibree, Colonial Press, New York, 1900 (first published in 1837), pp. 26-27, 77.

  4. G.W.F. Hegel, Encyclopaedia of the Philosophical Sciences, Third and Final Edition, 1830, translated by William Wallace, first published 1873, Part II. Preliminary, “Universals apprehended in Reflection” §21n, reprinted at https://www.marxists.org/reference/archive/hegel/index.htm

  5. Karl Marx and Frederick Engels, Manifesto of the Communist Party, London, 1848

  6. Livia Kohn, “Told you so: Extreme Longevity and Daoist Realization,” in Religion and the Implications of Radical Life Extension, Edited by Calvin Mercer and Derek F. Maher, Macmillan Palgrave, New York, 2009, pp. 85-96; The Book of Changes – The I Ching, translated by James Legge, Sacred Books of the East, vol. 16, 1899,

  7. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Third Edition, The University of Chicago Press, Chicago, 1996 (first published in 1962), p. 25.

  8. Bruno Latour, Pandora’s Hope. Essays on the Reality of Science Studies, Harvard University Press, Cambridge MA, 1999, p. 58.

  9. Steven Shapin, The Scientific Revolution, The University of Chicago Press, Chicago, 1996, p. 123.

  10. Michel Foucault, The Order of Things, Pantheon Books, New York, 1971, reprinted by Random House / Vintage Books, New York, 1994, p. 150 (first published in 1966).

  11. M. Norton Wise, “Mediations: Enlightenment Balancing Acts, or the Technologies of Rationalism,” in Paul Horwich (Ed.), World Changes. Thomas Kuhn and the Nature of Science, The MIT Press, Cambridge MA, 1993, pp. 207-256.

  12. Peter Burke, History and Social Theory (Second Edition), Cornell University Press, Ithaca, New York, 2005, pp. 166-167, 173.

  13. Jean Finot, The Philosophy of Long Life (translated by Harry Roberts), John Lane Company, London and New York, 1909, pp. 122-145, 278, first published in French as La Philosophie De La Longévité, Schleicher Freres, Paris, 1900, https://archive.org/details/philosophyoflong00finouoft

  14. Reinhard Burger, Michael Lynch, “Evolution and Extinction in a Changing Environment: A Quantitative-Genetic Analysis, Evolution, 49(1), 151-163, 1995.

  15. In a recent evolutionary model, André C. R. Martins argued almost precisely to that effect: “when the system is completely stable, no mutation going on and no changing conditions for worse, … it is to be expected that a population that shows senescence will be driven to extinction.” However, “When conditions change, a senescent species can drive immortal competitors to extinction.” The author concludes: “We age because the world changes.” (André C. R. Martins, “Change and Aging: Senescence as an Adaptation,”PLoS One, 6(9):e24328, 2011, https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3174959/)
    Several other contemporary researchers, such as Joshua Mitteldorf, Theodore Goldsmith and Vladimir Skulachev, have pondered a return to August Weismann’s theory (originated in 1882-1884) proposing a direct evolutionary selection for senescence. A major suggested reason for such a selection, in these new interpretations, is that an absence of senescence would diminish the species’ variability and diversity, hence impair its adaptability and evolvability.
    (August Weismann, Über die Dauer des Lebens (On the duration of life), G. Fischer, Jena, 1882; August Weismann, Über Leben und Tod (On Life and Death), G. Fischer, Jena, 1884; Theodore C. Goldsmith, “Aging as an Evolved Characteristic – Weismann’s Theory Reconsidered,” Medical Hypotheses, 62(2), 304-308, 2004; Joshua Mitteldorf, “Ageing selected for its own sake,” Evolutionary Ecology Research, 6, 937-953, 2004; Vladimir Skulachev, “Aging is a Specific Biological Function Rather than the Result of a Disorder in Complex Living Systems: Biochemical Evidence in Support of Weismann’s Hypothesis,” Biochemistry (Moscow), 62(11), 1191-1195, 1997.)
    Furthermore, a link has been suggested between increasing longevity and the level of inbreeding (keeping the genome stable), even for humans. (A. Montesanto, G. Passarino, A. Senatore, L. Carotenuto, G. De Benedictus, “Spatial Analysis and Surname Analysis: Complementary Tools for Shedding Light on Human Longevity Patterns,”Annals of Human Genetics, 72(2), 253-260, 2008.)
    Notably, all these authors seem to be in favor of finding effective anti-aging means for humans, suggesting that through a better understanding of the evolutionary mechanism, factors affecting longevity can be identified and manipulated.

  16. Giuseppe Tomasi di Lampedusa, The Leopard, translated by Archibald Colquhoun, Pantheon Books, NY, 1960, p. 40. 

  17. Lewis Carroll, Through the Looking-Glass, 1871, reprinted at Project Gutenberg

  18. Ernst Hans Josef Gombrich, In Search of Cultural History, Clarendon Press, Oxford, 1969, p. 30.

  19. To cite just a few recent examples of the preoccupation with the Apocalypse: “List of dates predicted for apocalyptic events” 
    https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_dates_predicted_for_apocalyptic_events
    A large register of millennial and apocalyptic organizations, both religious and secular, active around 2000, is provided by the Boston University Center for Millennial Studies, See also Daniel Wojcik, End of the World as We Know It: Faith, Fatalism, and Apocalypse in America, New York University Press, NY, 1997.

  20. John Updike, “When Everyone was pregnant” (1972), Museums & Women And Other Stories, Alfred A. Knopf, NY, 1972, p. 93, quoted in Donald J. Greiner, “Updike, Rabbit, and the myth of American exceptionalism,” p. 153, in Stacey Michele Olster, Stacey Olster (Eds.), The Cambridge Companion to John Updike, Cambridge University Press, Cambridge, 2006.

  21. Talmud [Gemara] – Masechet Berachoth [Tractate on Blessings], 10a, in English Babylonian Talmud, Rabbi Dr. J. H. Hertz, Rabbi Dr. I Epstein, et al. (Eds.), Talmudic Books, 2012

  22. It should be emphasized that many transhumanists and life-extensionists are well aware of a wide variety of global existential risks – either natural threats, such as increasing solar activity, or technogenic threats, such as uncontrolled industrial pollution, or combined natural and man-made threats, such as global warming – yet they seek ways to mitigate and endure potential disasters. (See, for example, the stated missions of the Lifeboat Foundation)

  23. William G. Bailey, Human Longevity from Antiquity to the Modern Lab: A Selected, Annotated Bibliography, Greenwood Press, Westport CN, 1987, p. ix.

  24. Lao-Tse. The Tao Teh King. The Tao and Its Characteristics, Translated by James Legge, 1880, reprinted at Project Gutenberg, Ch. 1. 25. 1-3

  25. Walter Cannon, The Wisdom of the Body, Norton, NY, 1932, pp. 27-28.

  26. Richard W. Jones, Principles of Biological Regulation. An Introduction to Feedback Systems, Academic Press, NY, 1973, Ch. 2 “Flow Processes in the Steady State,” p. 7.

  27. Schopenhauer’s exact words were: “Die Leiche ist ein blosses Exkrement der stets bestehenden menschlichen Form.” (Arthur Schopenhauers Sämtliche Werke, hrsg. von Dr. Paul Deussen, R. Piper & Co., München, 1913, Bd. 10. Arthur Schopenhauers handschriftlicher Nachlaß. Philosophische Vorlesungen: Hälfte 2, Metaphysik der Natur, des Schönen und der Sitten, S. 374 – The Complete Works of Arthur Schopenhauer, edited by Dr. Paul Deussen, R. Piper & Co., Munich, 1913, Vol. 10, Arthur Schopenhauer’s hand-written papers, Philosophical Lectures, Half 2, The metaphysics of nature, of beauty and of manners, p. 374.) This passage is quoted in Max Bürger, Altern und Krankheit (Aging and Disease), Zweite Auflage, Georg Thieme, Leipzig, 1954 (1947), p. 41.

  28. Elie Metchnikoff, Etudy o Prirode Cheloveka (Etudes on the Nature of Man), Izdatelstvo Academii Nauk SSSR (The USSR Academy of Sciences Press), Moscow, 1961 (1903), Ch. 8 “Popytki filosofskich system borotsia s disharmoniami chelovecheskoy prirody” (Attempts of philosophical systems to combat the disharmonies of human nature), pp. 151-153.

  29. Max Bürger, Altern und Krankheit (Aging and Disease), Zweite Auflage, Georg Thieme, Leipzig, 1954 (1947), p. 41.

  30. Plutarch, Theseus, c. 75 CE, translated by John Dryden (1683), reprinted in The Internet Classics Archive

  31. In contrast, two identically constructed “Theseus’ Ships” or “copies” would not be the same, following Aristotle’s principle that the same body cannot occupy separate places at the same time. According to Aristotle’s On the Soul, the existence of “two bodies in the same place” is impossible. And one can also infer that one body in separate places simultaneously is equally impossible. Aristotle, who equates the Soul with Vitality, establishes the immateriality of the soul precisely on this principle, since “there must be two bodies in the same place, if the soul is a body.” Rather, according to Aristotle, the soul (or vitality) is a particular faculty or form of matter.
    (Aristotle [384 BCE – 322 BCE],On the Soul, translated with notes by Walter Stanley Hett, inAristotle in Twenty-Three Volumes, William Heinemann Ltd., London, 1975 (1936), Vol. 8, Book 1, Part 5, 409b1-5, p. 53.)
    The preservation of each human “copy” separately would of course be necessary unless someone embraces the notion of a “quantum mechanical body,” spoken of in some life-extensionist circles, which would allow a person to be in several places simultaneously or alternatively.
    (E.g. Frank J. Tipler, The Physics of Immortality: Modern Cosmology, God, and the Resurrection of the Dead, Doubleday, NY, 1994, pp. 173, 234; Ben Goertzel and Stephan Vladimir Bugaj, The Path to Posthumanity:21st Century Technology and Its Radical Implications for Mind, Society and Reality, Academica Press, Bethesda MD, 2006, “Physics and Immortality,” pp. 342-348; Tel Peters, Robert John Russell, and Michael Welker (Eds.), Resurrection: Theological and Scientific Assessments, William B. Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 2002; Deepak Chopra, Ageless Body, Timeless Mind. The Quantum Alternative to Growing Old, Harmony Books, New York, 1993, p. 288.) The ideas about “quantum immortality” and transcending spatial confines, may be too unorthodox for a “traditional” life-extensionist wishing to defend his/her body from decay and disintegration.

  32. Stanislaw Lem, “Czy pan istnieje, Mr Johns?” Przekroj, Krakow, Poland, 1955, № 553 (“Do you exist, Mr. Johns?” Translated from Polish into Russian by A. Yakushev, “Sushestvuete li vy, Mister Johns?” 1960

  33. Aubrey de Grey and Michael Rae, Ending Aging. The Rejuvenation Breakthroughs That Could Reverse Human Aging in Our Lifetime, St. Martin’s Press, NY, 2007, p. 326.

  34. Ray Kurzweil, The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology, Penguin Books, New York, 2005.

  35. As stated by one of the pioneers in the application of Information Theory to biology, Henry Quastler (1908-1963): “The basic concepts of information theory – measures of information, of noise, of constraint, of redundancy – establish the possibility of associating precise (although relative) measures with things like form, specificity, lawfulness, structure, degree of organization. … Closely related is the problem of destruction of orderliness. In biology, this is the problem of aging and decay.”
    (Henry Quastler, “The Domain of Information Theory in Biology,”Symposium on Information Theory in Biology, Gatlinburg, Tennessee, October 29-31, 1956, Edited by Hubert P. Yockey, with the assistance of Robert L. Platzman and Henry Quastler, Pergamon Press, NY, 1958, pp. 187-196.) See also: David Blokh and Ilia Stambler, “The application of information theory for the research of aging and aging-related diseases,” Progress in Neurobiology, 157, 158-173, 2017, https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0301008215300599?via%3Dihub

  36. Vernor Vinge, “Technological Singularity,” Whole Earth Review, 81, 89-95, 1993

  37. Ilia Stambler, “The unexpected outcomes of anti-aging, rejuvenation and life extension studies: an origin of modern therapies,” Rejuvenation Research, 17, 297-305, 2014

  38. John Desmond Bernal, The World, the Flesh & the Devil. An Enquiry into the Future of the Three Enemies of the Rational Soul, 1929, III “The Flesh,” Reprinted at the Marxists Internet Archive Library

  39. Ivan Pavlov, Dvadzatiletniy opyt objektivnogo izuchenia vyshey nervnoy deyatelnosti povedenia zhivotnikh. Uslovnie reflexy (Twenty years of objective study of the high nervous activity of animal behavior. Conditioned reflexes), Gosudarstvennoe Izdatelstvo, Moscow, 1923, p. 77. Quoted in Alexander Chizhevsky, Physicheskie Factory Istoricheskogo Processa (Physical Factors of the Historical Process), Kaluga, 1924, IV. “Vlianie geofizicheskikh i kosmicheskikh faktorov na povedenie individov i kollektivov” (The influence of geophysical and cosmic factors on the behavior of individuals and collectives

  40. Alexis Carrel, Man, The Unknown, Burns & Oates, London, 1961 (1935), p. 180.


 


Ilia Stambler
Ilia Stambler

, PhD, ist Chief Science Officer der "Vetek" (Seniority) Association - the Movement for Longevity and Quality of Life (Israel). Er promovierte am Department of Science, Technology and Society, Bar Ilan University, Israel. Seine Studien haben sich auf die historischen und sozialen Implikationen des Alterns und der Langlebigkeitsforschung konzentriert. Er beschäftigt sich auch mit der mathematischen Modellierung des Alterns und altersbedingter Krankheiten. Er ist der Autor der Bücher A History of Life-Extensionism in the Twentieth Century und Longevity Promotion: Multidisciplinary Perspectives. Er setzt sich aktiv für die Alters- und Langlebigkeitsforschung ein und ist Vorsitzender der Israeli Longevity Alliance, Vorstandsmitglied der International Society on Aging and Disease, der International Longevity Alliance und des Global Healthspan Policy Institute.