Wie wirkt Wirklichkeit?

Stefan Braun - Juni 26, 2026

W A H R N E H M E N - T U N - D E N K E N - G E S T A L T E N > W I R K E N ?

Stefan Braun

Wirklichkeit kommt aus Spielarten des Wirkens. Wie – im Einzelnen – geht das vor sich? Wirkt die Welt – oder bin ich es selbst, der sie wirken / sich brechen lässt in meinem Wahrnehmen / Tun / Denken / Gestalten?

Wirklichkeit, ist das nicht – zumindest auch – unabhängiges Vorhandensein? --- Es gibt sie doch, die Dinge der Welt. Wir haben sie uns nicht ausgedacht. Die Welt korreliert ja nicht mit dem, was wir erträumen. Vielmehr fordert sie unsere Anerkennung – das mag auch heißen: unsere Unterwerfung. --- „Nimm an, was ist – denn dessen Tatsächlichkeit impliziert: Es ist nicht zu ändern.“

Dieser Impetus der Faktizität / des Feststellbaren in dem Sinne, dass es – vor allem Fest-Stellen – immer schon fest steht, hat etwas Metaphysisches. Er rückt Welt von uns weg als etwas in-sich / auf-sich-selbst Ruhendes – als ein An-sich.

Und selbst, wenn es nicht die Dinge sein sollten, die fest stehen, so dann doch die natürlichen Gesetze backstage, die sie arrangieren. Natur als Transmission: indiskutabel.

Wirklich? Ist das so mit der Wirklichkeit?

Also: „Ist das wahr?“

In solchem Fragen nach der Wahrheit von Wirklichkeit wird angeblich Indiskutables dann doch besprechbar. Tatsächlich Wirkliches – also doch nicht ganz so erratisch, sondern – zumindest – Teil des Spiels von Gedanken und Worten.

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Lösen wir den Komplex „Wirklichkeit – Wirken – Wahrheit“ ab von „Vorhandensein – Tatsächlichkeit“. Die Anmutung eines Erratisch-Metaphysisch-Alternativlos-Gebieterischen – sie inszeniert nur das letztgenannte Konzept. Das der Realität. Wirklichkeit hingegen lässt Raum. --- Was spielt sich aktuell – in unserer derzeitigen Gegenwart – in jenem Raum des Wirkens ab?

Die immensen Kräfte, die in heutigen Zivilisationen – weit ausgreifend – am Werk sind, lassen alle Versuche, in ihren Wirkfeldern so etwas wie Ordnung und Übersicht zu erlangen, aussichtslos erscheinen. Neoliberal „befreite“ Märkte beispielsweise wirken inmitten eines Auseinanderdriftens von Real- und Finanzwirtschaft, das kein Außenbeobachter mehr – mittels Vernunft – rahmen könnte. Prozesse folgen hier mathematisch-kalkulatorischen Spielregeln, die Vernunft vielleicht als „unvernünftig“ deklarieren könnte, womit aber nichts gewonnen wäre.

Die in dieses gespenstische Spiel involvierten Investment-Banker und Hedgefonds-Manager werden von einem Arbeits- und Lebensstil absorbiert, der ihnen ein Dasein in Kontexten menschlichen Maßes unmöglich machen dürfte. Eine menschlich-maßvolle Beheimatung in Zeit und Raum lässt ihr rastloses Tun kaum zu. Ihr mit Geld überhäuftes Leben ist eine Wohlstands-Obdachlosigkeit und mag hier und da auch regressive Sehnsüchte nach einfachem Leben, nach Verwurzelung in Heimat / Sicherheit / Lebenswelt erzeugen.

Krisen, angefacht durch ein überreiztes Wirken, das sich permanent in Selbstüberbietungen entlädt, sickern heute ein in kleinste Ritzen des Alltäglichen: Klima / Migration / Pandemie … Wo einst Vernunft und Moral ihr Feld zu bestellen suchten, bestimmen nun Macht / Geld / algorithmische Interdependenzen die Regeln. Selbst Intelligenz lernte, durch technische Vervielfachung ihre Wirkmacht ins Maßlose zu steigern und kommt nun hochenergetisch auf ihre Erzeuger zurück, die sich – als Zauberlehrlinge – die Augen reiben.

Welt scheint sich in ihren über- und durcheinanderschießenden Wirkkaskaden selbst zum Opfer zu fallen. Wer glaubt, hier Richtungen zu erkennen, denen er entgegensteuern kann, verkennt die Komplexität der Lage. Ruft Greta Thunberg der UN-Versammlung empört „How dare you?“ entgegen, so verraucht selbst diese ultimative Emphase schnell: „Yes, you’re right – but what should we do?“

Inmitten dieses Durcheinanders lebt es sich für die Sonnenseiten-Bewohner unserer Welt einstweilen noch komfortabel. --- Aber: Der ihnen selbstverständlich gewordene Wohlstand ist auf lange Sicht nicht durchsetzbar, denn die natürlichen Ressourcen sind und bleiben nun einmal beschränkt.

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In solcher Limitierung kehrt sie durch die Hintertür zurück: die unverhandelbare Tatsächlichkeit einer Welt, deren so-und-nicht-anders beschaffener Bestand indiskutabel ist. Aber dennoch und erneut wird uns diese Unverrückbarkeit selbst zum bloßen Konzept: als (eine mögliche) Sicht auf Welt / als Ansichtssache. --- Wie soll Zukunft sein: vielleicht doch – so eine Möglichkeit – immer noch in Anteilen fossil? Thunbergs Mär von der bestohlenen nächsten Generation sickert in Gesellschaft ein als (bloße) Erzählung – eine von vielen.

Und in der Tat: Welt – paradoxerweise auch im Konzept ihrer Unverhandelbarkeit – bleibt verhandelbar. Man kann eben auch anders auf sie schauen als auf den limitierten Ressourcenpool, in dessen Gestalt wir sie „vor uns“ sehen. --- Unser Blick auf die Welt ist, welche Konstellation wir auch wählen, stets konstruiert. Das resultiert daraus, dass wir Welt gegenüber niemals festen Boden gewinnen können, da wir selbst Teil von ihr sind. Deshalb müssen wir uns – von ihr selbst aus auf sie blickend – provisorische Beobachtungsstationen in ihr basteln, die immer dadurch relativiert bleiben, dass ihr Grund (welt-bewegt) schwimmt. So gehören wir – als Welt-Beobachter – mit zum Entwurf der Welt selbst – und entwerfen daran in der Weise, wie wir unsere Beobachtungsstationen bauen, mit.

Und deshalb: So evident und dringlich Welt das in einem bestimmten unserer Konzepte über sie selbst auch anmahnen mag: Sie ist dies nicht in einer letztbegründeten Weise: eine Menge von Sachen, zu denen unser Intellekt in Entsprechung zu kommen hätte. Die Adaequatio von Dingen und Intellekt bei Thomas von Aquin hat ein Einfallstor: die Vorstellung der Adaequatio selbst – als ein Gleichheitszeichen, zu dem sich – wenn überhaupt – bei seiner Einlösung der Intellekt selbst entscheidet.

Was bedeutet dies nun – für unser wirkendes Wahrnehmen / Tun / Denken / Gestalten – inmitten verstrickter und verstrickender Wirk-Kontexte? Können wir am Ende nicht doch – irgendwie – wirkend Welt freiräumen / Luft und Licht einlassen, unseren Beitrag leisten zu einer – wie auch immer – guten Welt?

Wir stehen derzeit in einer herausfordernden Konstellation, die – zusätzlich zur generell und stets schwankenden Lage aller Dinge – gekennzeichnet ist durch eine große Transformation, einen tiefgreifenden Wechsel zwischen zwei Weltkonzepten. Wir verlassen ein Konzept, das – seinerseits Resultat durchgreifender Säkularisierung – vor Jahrhunderten in Vernunft und Freiheit sich seinen Boden schuf. Der Mensch glaubte, in aufklärerischer Ermächtigung selbst die Geschicke der Welt in die Hand nehmen zu können. Dieser Boden bricht gerade weg – zugunsten einer Welt aus Bewegung – in Gestalt einer Nichtunterscheidbarkeit zwischen menschlichem Innen und Außen als neuronaler Vernetzung. Gehirn + Internet + Künstliche Intelligenz – das ist die neue Weltgestalt, die momentan – im Umbruch – in temporär-zeitliche Parallele kommt zum untergehenden Konzept einer Welt aus Subjekten + Objekten.

Hinzu kommt – verwirrenderweise – zur momentanen Parallele beider Weltparadigmata im Übergang, dass im neuen „neuronalen“ Paradigma aus Bewegung und Vernetzung ohnehin alles ganz anderes werden wird: eine Koinzidenz verschiedener Zeitkonstrukte / ein Parallelgeschehen unterschiedlicher Zeiten / eine Gleichzeitigkeit von Ungleichzeitigem zieht herauf.

Ein lineares Weitergehen in Richtung einer guten Welt entstammt dem gerade versinkenden Paradigma – und ist derzeit aus zwei Gründen nicht lebbar: Erstens verhindert die strukturschwache paradigmatische Übergangssituation mit ihrer Wirklichkeitsfragmentierung, ihren harten Brüchen zwischen verschiedenen Welten, dieses Weitergehen. Zweitens passt die Vorstellung eines Weges, der zu gehen sei, selbst nicht mehr in das neue Weltkonzept, in dem man vernetzt-flächig statt linear navigiert.

In einer solchen Gemengelage – also inmitten eines Welt-Paradigmenwechsels – werden alle Wirk-Initiativen, aus so gutem Willen heraus sie im Einzelnen auch starten, zwangsläufig verfälscht. Wo beispielsweise Klärung intendiert ist, treten unversehens Komplikationen auf. Oder Datenschutz – Freiheit – Kontrolle – Bürokratie – unregulierter Datenhandel … vieles in diesem Feld stellt sich quer zueinander, weil sich dahinter – im Grundgefüge von Welt – Entscheidendes dermaßen verschiebt, dass es bei diesen Punkten um mehr geht als einfach nur um die Frage: Ja oder Nein?

Die paradigmatische Gestalt, zu der Welt sich heute latent bereits konfigurierte, ist – als Welt-Kontext – weiter (sozusagen „weiser“) als überkommene Handlungsmuster es sind, die im Innenraum dieser Gestalt konkretem Tun weiterhin unterlegt werden. Somit laufen wir den Verhältnissen hinterher und treffen allerorten überrascht auf unerwartete und unerklärliche Stockungen, mit denen wir nicht rechneten. Dies geht einher mit Irritation und eine letzte Frage taucht dann auf: Was ist das eigentlich für eine Art von Wirklichkeit, in der wir hier stehen?

So lange kommen wir – im neuen Weltkontext – nicht nach, bis wir dies begriffen haben: Darum – um das Hinterherkommen auf einer Rennstrecke – wird es gar nicht mehr gehen. Stattdessen um ein Inmitten. Ein flächig-vernetztes Inmitten von Welt, aus dem es grundsätzlich nicht mehr herausgeht. Das ist anzunehmen. Das ist – wenn man so will – die neue Faktizität. Der neue Stand der Dinge.

Immer schon waren wir – schwimmend – inmitten des Wirklichen, aber der Reim, den wir uns in vergangenen Jahrhunderten über die Wirklichkeit / unser Wirken in Wirklichkeit machten, stabilisierte uns in der Illusion, das Weltkonzept aus Subjekten + Objekten sei mehr als ein schwankendes Boot. Neue Entwicklungen und Erkenntnisse lassen uns nun insofern tiefer blicken, als wir bemerken, dass wir jenes Schwanken – als eine allem Festen vorgängige Beweglichkeit von Welt – niemals loswerden. Wir haben uns darauf einzulassen. Das heißt: „Vorangehen in offene Zukunft“ – so einfach wird es nie mehr sein.

Stattdessen: Den Wirkfeldern multidimensionaler Wirklichkeiten sich vorbehaltlos öffnen – darum könnte es gehen. --- Oder anders: Mitschwimmen ist nun gefragt – wie einst in der vorbewussten Ur-Lebenswelt, wo das Ich beständig in sein Wir hineindiffundierte. „Mitschwimmen“, das heißt: Vernunft und Kritik hinter sich lassen im Vertrauen auf ein elastisches Jetzt mit seiner eigenen Gestalt von Zukunft: der ihm selbst innewohnenden Zukünftigkeit.

Aber Mitschwimmen – ist das nicht das genaue Gegenteil von Wirken, ist das nicht Mitläufertum? --- Mitläufertum gar in einer Zeit, die aus den Fugen geriet? Plädiere ich hier dafür?

Mitnichten! --- Wirken heißt heute: Inmitten von Netzen Maschen verschieben: quer auf Dinge schauen / eine Initiative starten … ohne zu ahnen, was dies vorne / hinten / rechts / links verschiebt. Mitschwimmen heißt: sich offenhalten gegenüber Netzeffekten. Ihrer Unberechenbarkeit. Darauf improvisierend reagieren – oder sich bewusst heraushalten. Synchronisieren mit dem Netz – oder Entkoppeln. Beides ist möglich. Mitschwimmen heißt: bewusst und „schwimmend“ mit der Lage umgehen.

Wirken muss sich heute von Richtungspfeilen verabschieden. Vom Konzept der Agenda: Ich starte so und mache dann so weiter … In dieser Weise lässt sich nichts mehr „voran“ bringen. In dieser Weise lässt sich auch nichts mehr verhindern. Denn das, was sich aus dem Netz „zwischendurch“ immer aufs Neue von allen Seiten dazwischenschiebt, verwickelt alle Fäden und lässt das Intendierte zwischen die Netzmaschen rutschen. Es bleibt: ein ungerichteter Wellengang. Ihm das Wirken zu überlassen – um diese Offenheit geht es.

Das setzt Vertrauen voraus. Und tatsächlich: dass Vertrauen wachsen müsse, ist in aller Munde. Die Logik der linearen Agenda war die Logik des Misstrauens: die Schritte nahtlos ineinander übergehen lassen / keine Eventualitäten zulassen. Nur die Richtung nicht verlieren / das Ziel fest vor Augen. Freiheit und Würde im Blick – koste es, was es wolle. --- Welt selbst hingegen ist anders: immer ein Ganzes.

Mitschwimmendes Wirken schwingt im PRESENCING der Theorie U von Otto Scharmer: Im Jetzt sein / mit allen Sinnen wahrnehmen. Achtsam sich alles vergegenwärtigen – und so wirkend sich beheimaten in einer neuen Wirklichkeit, in Lebenswelt X.0, wo Wahrnehmen / Tun / Denken / Gestalten sich mit neuer Welt arrangiert.

* * *

Eine neue Wirklichkeitsdynamik also.

Zum Schluss: Wie kam es dazu?

Eine Leerraum kam einst in die Welt: zwischen dem Ich und den Dingen. Diese Lücke wurde im 17. Jahrhundert erfunden. Und sie begleitete uns bis in die „Fernseh-Konstellation“: Hier der Zuschauer / dort die „Welt“.

Diese Kluft verschwindet nun. Denn sie ermöglichte einem neuen Weltkonzept Einlass: Alles, eben weil es getrennt sei, solle sich fortan verbinden. Darüber – über die Idee umgreifender Verbindung / Vernetzung von Welt – installiert sich gerade das neue Seins-Apriori aus Bewegung als einem Ersten / einem Urprinzip von Welt. Dieses Konzept rekonstruiert Lebenswelt: als Lebenswelt X.0. Nun, statt vorbewusst, allerdings mathematisch-algorithmisch-tiefenscharf. Eine neue, granulare Lebenswelt aus lauter Information – aus Bits.

Wirklichkeit wird somit also gerade: Bewegung. Wirken wird zu: Bewegen aus der Weltmitte heraus. Diese Weltmitte ist überall. Lebenswelt X.0: frei von „Domino-Denken“. Frei von eindimensionalen Richtungskämpfen. Welt vielmehr als bewegtes Hin-und-Her von Infrastruktur, als Ko-Existenz des Disparaten.

Und der Mensch? Er geht auf im Ausleben seiner Ersten Person, mitten aus seinem Spüren heraus, wie sich Menschsein anfühlt: in Wirkzusammenhängen zukünftiger Wirklichkeit.

Stefan Braun - Mai 26, 2026

Zukunft auf den Dächern

Stefan Braun Von Welt anzunehmen, sie sei so gebaut, dass inmitten ihres Tatsächlichseins dessen Negation in sie selbst mit hineinkonstruiert ist, dass sie also selbst – in paradoxer Weise – das inkludiert, was sie eben nicht ist --- das ist, bei Lichte betrachtet, eine steile Hypothese! In Welt selbst eine Öffnung über sie hinaus zu sehen, die nicht in ihren eigenen Bestand gehört: eine an sich unwahrscheinliche und widervernünftige Variante, auf sie zu blicken. Und doch sind wir uns ziemlich sicher, dass das so ist, und dass zusätzlich zu all dem, was es gibt, innerhalb dessen auch das Tor zu demjenigen offen ist, was es nicht gibt. Der Moment, wo wir in uns selbst bewusst und ausdrücklich auf diese im Wortsinn verrückende Annahme stoßen, mag einhergehen mit dem Erlebnis elektrisierender Begeisterung. Aber ja! --- So ist es: Welt ist offen – über sie selbst hinaus! Erleben lässt sich dies an einem konkreten Ort mitten in Frankreich. Beim Blick nach oben. Dem Blick in die Dachlandschaft des Loire-Schlosses Chambord. Ein Blick aus neuer Perspektive – er bringt mitunter mehr in Gang als tausend Worte. Etwa jener Blick von unten nach hoch oben kann es sein, in die überbordende Kaminlandschaft auf Chambords Dächern. Ein Blick, der – als visuelles Echo – dann jahrelang nachhallt als Frage im Innern dessen, der da schaut: „Musst Du Neues in Dein Leben lassen? Musst Du Dein Leben ändern?“ Der diese Dachlandschaft tragende formstrenge Renaissance-Bau scheint das, was sich da oben abspielt, von vornherein auszuschließen. Dass die Baulust himmelwärts, oberhalb des eigentlichen Gebäudes, noch einmal ganz von vorn ansetzt, indem sich dort – in fast verbotener Ausgelassenheit – so etwas wie eine ganz neue Stadt errichtet – ein kurioser Einfall! Doch genau das ist der Fall: Ein Gewirr. Überreich, skurril-widervernünftig verziert; Ausdruck einer Lebensfreude, die sich nicht mehr zu halten weiß und folglich ausartet in Überbietungen ihrer selbst, in ein – fast wahnsinniges – helles Lachen aus Stein. Diese Dachlandschaft wirkt so erstaunlich, dass sie sich in eben demselben Moment zu errichten scheint, in dem ich sie sehe. Ein kurzer Reflex an Verunsicherung: „Bin nur ich es, der das da oben alles sieht?“ Das Gewühl an Kaminen wirkt so eigentümlich – und dabei doch so real und präsent –, dass es ganz eins zu sein scheint mit der Realität meines Blickes, dass es übergeht in meine eigene, sich nach oben richtende Gestalt und aus nichts zu bestehen scheint als aus meiner frischen Begeisterung: Ich bin es wohl, dem sich – in einem Moment ergriffener Überraschung – die Kamine von Chambord zum ersten Mal zeigen. Sie sind eins mit dem Offensein meiner Zukunft, der ich mich nun – in ihrer Gestalt – wie zum ersten Mal öffne. Das Gebäude erwächst den Schatten des gotisch-mystischen „Schwunges nach oben“, empor ins Transzendente. Vornehm-sublimierte Vertikalität. Es wächst empor aus kühn-beherrschtem, bis ins Himmlische hinaufreichendem Gestus. Re-interpretiert dann als präsente Renaissance-Klarheit und Strenge. Und dahinter am Ende dieses Lachen, das Licht eines Neuen, unbemerkt zunächst, um dann doch, sich nicht mehr halten könnend, oben ganz ins Freie auszubrechen. Chambord leuchtet. Chambord: gleißende Offenheit, die in die Welt kommt als ein Möglichkeitssinn mit der Kraft für Jahrhunderte. Und darin enden dann Vergangenheit und Zukunft, mündend in eine einzige Gegenwart hinein, die immerfort sich selbst neu entwirft – als mit Händen zu greifende Realität des Unfasslichen. Eine umgreifende Sinnekstase: Welt ist offen. Für mein Leben. Für unsere Gesellschaft. Ja, der Himmel selbst – von den Kaminen gerahmt – enthüllt sich nun in seiner überwältigend-tief befahrbaren Unendlichkeit. So erlebt es – an anderem Ort – Musils Törleß: „Etwas über den Verstand Gehendes, Wildes … war … plötzlich aufgewacht … in diesem Himmel stand es nun lebendig über ihm ...“ Die Kamine. Die Laternen und Gauben: in ihrer Gestaltungsbesessenheit preschen sie über die hoch aufragenden Dächer hinaus und brechen auf zur Feier des lodernden Feuers, dem sich der Erbauer Chambords, der französische König Franz I., verschrieb: In Gestalt eines, wie er dachte, feuerfesten Salamanders sah er sich im Dienste des guten Feuers – der Liebe und Leidenschaft – und stellte sich damit dem bösen Kriegsfeuer entgegen. Leonardo da Vinci war am Bau beteiligt. Immer schon ließ er sich hinreißen von strudelndem Fließen als inkarnierter Bewegung. Und diese seine Begeisterung, so wird vermutet, führte dann in Chambord zur Idee eines auf den Kopf gestellten, in den Himmel sich hochdrehenden Strudels: jener doppelläufigen Wendeltreppe im Zentrum des Baus als eines frühen Spiels mit Konstellationen wechselseitigen Beobachtens. Aus miteinander verschlungenen, dabei aber separat bleibenden Umgebungen heraus begegnen sich hier Hinauf- und Hinabschreitende, ohne direkt aufeinander zu treffen. Die Zukunft, so lässt es Chambord durch unsere Sinne, durch unsere Körper, durch unser Selbst-Spüren zucken, ist also emporsprudelnd-offen: eine von Formstrenge am Ende einerseits nicht zu bändigende, andererseits aber ohne Formsinn wiederum nicht denkbare Unendlichkeit an Möglichkeiten, in die wir – nicht erst „bald“, nicht erst „in der nahen Zukunft“, sondern heute schon, inmitten der Zukünftigkeit des Jetzt – hineingehen. Diese Zukünftigkeit ist der Motor unseres Jetzt-Seins, unseres Da-Seins: ein sich „in den Himmel“ – das kann auch heißen: in sich überbietende neuronale Vernetzungen hinein –schraubender Strudel gemeinsamer Bewegung. Die Zukunft ist – auch heute – offen. Und alle Versuche, Vertrautes festzuhalten, werden scheitern. Die Architekten der Dachlandschaft Chambords trauten ihrer selbstreferenziell werdenden Ekstase: das in den Himmel Ragende baute sich – ganz irdisch – immer weiter und schuf aus sich heraus dabei so viel Sinn, dass die Forderung nach einem Grund verblasste. Und doch blieb im vornehmen Halbdunkel die ruhige Raffinesse des aus der Gotik heraufgekommenen Menschen, sich transformierend und neu ergreifend in Renaissance-Mathematik. Chambord feiert Mathematik. Ohne sie gäbe es die Doppelwendeltreppe Leonardos nicht. Chambord zelebriert Mathematik in geometrischer Harmonie des Bauwerks – und lässt sie dann in den freien Raum hinein explodieren. In den Raum einer Bewegung von Sich-Auftürmendem, in nicht enden wollende Ausgestaltungen, die jeden Zweck hinter sich lassen, um sich ganz und gar ihrem tanzenden Eigensinn zu überlassen. Die Kamine von Chambord lassen uns spüren: Die Welt ist gut. Nicht als ein Versprechen „für die Zukunft“. Und auch nicht als etwas, das verloren gehen kann. Ihre Offenheit ist es, die sie gut macht. Dass ihr Da-Sein im Jetzt Zukünftigkeit einbezieht – und die Möglichkeiten dieser Zukünftigkeit Sinn schaffen. Dass Welt gestaltbar bleibt und stets mehr dabei ist zu werden, als zu sein. Die Dächer von Chambord lassen uns spüren: Mehr als um Substanz geht es um Bewegung. Mehr als ums Bauen selbst geht es ums Denken und Fühlen. Und umgekehrt: Denken / Berechnen bleiben nicht abstrakt, sondern spielen sich in und inmitten von Körpern ab – und in und inmitten wahrer Träume. Es geht um halluzinierend-erfinderische Begeisterung – allein oder in Gruppen, die – gemeinsam entfacht – abheben. Um die ganze Welt geht es; um Welt-Sein, um In-Welt-Sein. Von den Dächern Chambords können wir lernen: Welt ist transparenter und flüssiger, als es zunächst scheint. Nicht: Ich bin hier und dort ist die Welt, sondern: Alles ist immerfort in beständigem Übergang begriffen. Innen und Außen / Erde und Himmel / Gegenwart und Zukunft … Schauen wir also – am Beispiel von Chambord – Gebautes so an, als wäre es Ausgedachtes. Steine: in Dreidimensionalität aufgefaltete Philosophie. Und umgekehrt: Denken selbst einmal skulptural betrachten. Es eröffnet Räume im Zeichenspiel von Begriffen, Metaphern und Formen. Dieser Übergang von Faktischem und Erdachtem ist das vielleicht kennzeichnendste Spezifikum unserer heutigen Zeit: Das Denken mit seinen Zeichenspielen kommt uns heute als ein Tatsächliches in Gestalt Künstlicher Intelligenz aus der Welt wieder entgegen, sich vermischend mit den Nervenspielen unserer Großhirnrinde. Hier von Interaktion zu sprechen, suggeriert – unzutreffend – die Selbstständigkeit deren beider Pole. In Wahrheit ist es anders: KI entspringt menschlicher Ingenieurskunst – ist also die nach außen gestülpte Simulation von Humankognition – und kommt von dort aus in einer Weise zum Menschen zurück, die die Grenzziehung zwischen Menschengedachtem und Maschinengedachtem ad absurdum führen wird. KI führt vor, dass Bewusstsein – zumindest in seiner Performance – materiell nicht fixiert ist. So ist es die Luft selbst, die voll ist von Denk-Möglichem. Und das Denk-Mögliche ist nicht mehr trennbar von Faktischem. Diese eingerissene Grenze scheint – wie elektrische Ladung – auf den Dächern von Chambord zu schwirren. Diese eingerissene Grenze eröffnete nach dem Mittelalter den Weg in die Moderne. Und heute eröffnet sie wiederum ein neues Paradigma von Welt-Sein, in dem Vernetzung nur als die Außengestalt eines Weltmodus fungiert, bei dem das Erste, also das Apriorische, Bewegung ist – und nicht mehr Substanz. Ist Bewegung vorgängig vor allem Festen, dann öffnet sich die ganze Welt neu: als Entwurfsgeschehen. Dann ist alles, was in sich stabil erschien und uns nach seinem Was fragen ließ, statt eines Was ein temporäres Kristallisationsgeschehen in einem umfassenden großen Fluss. Alles fließt – im Technischen merken wir es an schrumpfenden Halbwertzeiten von Hard- und Software, im eigenen Identitätserleben merken wir es an sich immer schneller ablösenden Episoden von Entwürfen des eigenen Selbst. Wirkliches fließt beständig über in Ungeahnt-Mögliches und Mögliches ist ebenso wirkmächtig wie Wirkliches. Die Grenze zwischen beidem fällt … Sind wir hochgestiegen auf die Dächer Chambords, dann zeigt sich uns die Szene verändert: Zwischen Kaminen, Gauben und Laternen tut sich direkt vor unseren Füßen nun eine geordnete Stadt auf. Mitten im energetisch-aufgeladenen Gewirr der Aufbauten öffnet sich nun erstaunlich viel Raum für Ruhe und Gelassenheit. Man steht fest und bequem auf angenehmem Tuffstein und schreitet – hoch oben – auf ebenen Straßen. In der Luft – und doch auf dem Boden. Ausklingendes Mittelalter und vitale Renaissance als Wurzelwerk. Berührbare Zukünftigkeit – direkt unter offenem Himmel – als Gesellschafterin eines neu erstarkenden Menschen. Neue Perspektiven in neue Zeiten hinein. Ein neues Verständnis von Mensch- und Weltsein, sich hoch oben nur ganz im Geheimen noch rückkoppelnd an die – beim Bau des Schlosses kaum vergangene – französische Gotik mit ihrer Utopie des himmlischen Jerusalem. Zwischen den Kaminen von Chambord scheint in den 500 Jahren, seit das Gebäude steht, keine Zeit vergangen zu sein. Chambord verweigert sich der Zeitschnur. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft implodieren hier ins Jetzt: in ein Jetzt unglaublicher Lebendigkeit. Orte wie Chambord sind Zeitportale. Halten wir uns ihnen gegenüber offen, dann nehmen sie uns mit. Orte wie Chambord erinnern und mahnen uns: Immer beginnt alles gerade jetzt. Nicht erst morgen. Die aus solch stehendem Jetzt heraus neu aufbrechende Dachlandschaft Chambords lässt auch uns Aufbruch spüren. Heute wieder wie selten zuvor. Die alte Welt mag sich derzeit aufbäumen in autokratischen Schauerstücken. --- Schauen wir – auch – darüber hinaus! Wandeln wir, innerlich gelöst, auf Chambords Dächern. Fassen wir Vertrauen angesichts jener neuen Welt, in die wir heute hineingehen. Schauen wir von den Dächern aus hinüber in unendliches Land, das uns erwartet. Lassen wir uns, ohne die richtigen und allzu verständlichen Ängste vorschnell abzutun, ein auf Otto Scharmers U-Prozess – im Vertrauen auf ein neues Kapitel der Ur-Bewegung von Welt: viel mehr als bloß-vernünftig / immer noch tragend, aber – wie immer – auch: ohne doppelten Boden / und stets: ausufernd und enthusiastisch!

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