Selbstreferenz

engl. environment, franz. environnement m; ist all jenes, das nicht das → System ist. »Als Ausgangspunkt jeder systemtheoretischen Analyse hat […] die Differenz von System und Umwelt zu dienen« (Luhmann 1984, S. 35). »Systembildung erzeugt Umwelt und nicht umgekehrt Umwelt Systeme«, so Krause (1996, S. 19). Indem Systeme ihre Grenzen definieren und sich ausdifferenzieren, konstituieren sie  »Umwelt als das, was jenseits ihrer Grenzen liegt. Umwelt in diesem Sinne ist dann kein eigenes System, nicht einmal eine Wirkungseinheit, sondern nur das, was als Gesamtheit externer Umstände die Beliebigkeit der Morphogenese von Systemen einschränkt und sie evolutionärer Selektion aussetzt« (Luhmann 1986, S. 23). Ein System vermag nach der Theorie autopoietischer Systeme (→ Autopoiesis) seinen Umweltkontakt durch Selbstkontakt ausschließlich auf der Grundlage seiner eigenen Elemente herzustellen. Die Umwelt ist notwendige Bedingung der Möglichkeit der Systemerhaltung. Umwelt steht daher für alles vom System Ausgeschlossene und repräsentiert »einfach alles andere« (Luhmann 1984, S. 249).Systeme sind strukturell mit ihrer Umwelt gekoppelt (→ Kopplung). Etwa sind biologische Systeme über Medien wie Gravitation, Atmosphäre, Lichtwellen, Schallwellen an die Umwelt gekoppelt, in die sich bestimmte Formen (z. B. Farben, Töne, Gerüche etc.) einschreiben und ggfs. evolutionär durchsetzen. Richtigerweise ist hierbei zu sagen, dass es Beobachter und Beobachterinnen sind, die über → Beobachtungen (Unterscheiden und Bezeichnen) diese besagten Formen erzeugen und – etwa wie in der Sprache durch gesteigerte Wortverwendung – reproduzieren.Für soziale Systeme, die bekanntlich als → Kommunikationen prozessieren, sind Umweltverschmutzung, das Schmelzen der Polkappen, Gefängnisse, Elektroroller, Zwergantilopen, d. h. überhaupt Gegenständ- oder Körperlichkeit jeder Art, aber auch Bewusstseine und Gefühle: Umwelt. Und von innen aus gesehen sind psychische und auch lebende Systeme autopoietische Systeme in der externen Umwelt der → Gesellschaft.Für psychische Systeme gilt, dass sie in ihrer Umwelt Materie, Organismen inklusive des eigenen → Körpers und erheblich ausdifferenzierte soziale Systeme wie → Familie und → Organisationen vorfinden (erneut richtiger: hinbeobachten), mit denen sie strukturell über → Sprache gekoppelt sind.Systeme können insofern ohne Umwelt nicht bestehen (vgl. Luhmann 1984, S. 34). Ein System kann sich in seiner Umwelt –  »von der es sich unterscheidet und damit erst als seine Umwelt schafft! – nur halten, wenn es für seine Operationen in seiner Umwelt hinreichende Voraussetzungen vorfindet bzw. sich im Widerstand gegen die selbst geschaffenen Bedingungen der eigenen Möglichkeit erhält« (Krause 1996, S. 32).  Eine der wichtigsten Konsequenzen des System/Umwelt-Paradigmas ist mit Luhmann,  »dass man zwischen der Umwelt eines Systems und Systemen in der Umwelt dieses Systems unterscheiden muß. Diese Unterscheidung hat eine kaum zu überschätzende Bedeutung. So muß man vor allem die Abhängigkeitsbeziehungen (→ Beziehung) zwischen Umwelt und System unterscheiden von den Abhängigkeitsbeziehungen zwischen Systemen. Diese Unterscheidung torpediert die alte Herrschaft/Knechtschaft-Thematik. Ob und wie weit sich Verhältnisse ausbilden lassen, in denen ein System ein anderes dominiert, ist nicht zuletzt abhängig davon, wie weit beide Systeme und wie weit das System ihrer Beziehungen von der jeweiligen Umwelt abhängen. […] Die Systeme in der Umwelt des Systems sind ihrer­seits auf ihre Umwelten hin orientiert. Über fremde System/Umwelt-Beziehungen kann jedoch kein System ganz verfügen, es sei denn durch Destruktion. Daher ist jedem System seine Umwelt als verwirrend komplexes Gefüge wechselseitiger System/Umweltbeziehungen gegeben, zugleich aber auch als eine durch das eigene System selbst konstituierte Einheit, die eine nur selektive Beobachtung erfordert« (Luhmann 1984, S. 37). Die Differenz zur Umwelt, die im Falle psychischer wie sozialer Systeme durch → Sinngrenzen vermittelt wird, wird zum exklusiven Konstitutionsprinzip von Systemen, die sich mittels selbstreferenzieller Operationen und Prozesse im Modus von Gedanken oder Kommunikation reproduzieren.Der Umwelt eines Systems kann wiederum alles zugeschrieben werden, was sich der selbstreferenziellen Operationsweise des Systems entzieht. Beispielsweise sind alle Kommunikationen des Funktionssystems Wirtschaft an der Leitunterscheidung zahlen/nicht zahlen ausgerichtet, während die Umwelt des Wirtschaftssystems alle nichtökonomischen Kommunikationen politischer, juristischer, familialer, religiöser, erzieherischer, wissenschaftlicher oder sonstiger Art umfasst. So gehören Kommunikationen zur Umwelt des Wirtschaftssystems, wenn sie auf Bedürfnisse oder die richtige Gesinnung abheben, auf Gerechtigkeit rekurrieren oder Entscheidungen im Hinblick auf moralische Standards bewerten.Der hier Verwendung findende Umweltbegriff hat demnach eine strikt systemrelative Bestimmung. Systemrelativ ist der Umweltbegriff, da jedes Subsystem der Gesellschaft aufgrund seiner selbstreferenziellen (→ Selbstreferenz) Operationsweise eine eigene Umwelt konstituiert, die sich von der Umwelt anderer Subsysteme unterscheidet. Die Umwelt »ist« nicht objektiv gegeben, sondern erhält ihre Einheit erst durch das System und nur relativ zum System. Sie ist ihrerseits durch offene Horizonte, nicht jedoch durch überschreitbare Grenzen umgrenzt; sie ist selbst also kein System. Sie ist für jedes System eine andere, da jedes System nur sich selbst aus seiner Umwelt ausnimmt.Nicht nur hat jedes soziale System eine eigene Systemumwelt, durch die ein System erst zu dem wird, was es ist. Zugleich ist – wie in der Gesellschaft – ein System immer schon Bestandteil der Umwelt aller anderen sozialen Systeme. So ist auch die Umwelt des Systems nie mit der Umwelt anderer Systeme identisch. So ist beispielsweise die ökonomische Kommunikation des Wirtschaftssystems für das Subsystem Religion systemeigene Umwelt, da deren Operationen nach der binären Codierung gläubig/ungläubig organisiert sind, während hingegen die religiöse Kommunikation zur Umwelt des Systems Wirtschaft gehört.Zugleich ist die  »Zurechnung auf Umwelt (externale Zurechnung) eine Systemstrategie. Das alles heißt jedoch nicht, dass die Umwelt vom System abhängt oder dass das System über seine Umwelt nach Belieben disponieren könnte. Vielmehr schließt die Komplexität des Systems und der Umwelt jede totalisierende Form von Abhängigkeit in der einen oder anderen Richtung aus« (Luhmann 1984, S. 36). Die Differenz von Umwelt und System hat praktische Konsequenzen für das Verständnis von Kausalität:  »Die Trennlinie von System und Umwelt kann nicht als Isolierung und Zusammenfassung der ›wichtigsten‹ Ursachen im System begriffen werden, sie zerschneidet vielmehr Kausalzusammenhänge, und die Frage ist: unter welchem Gesichtspunkt? Stets wirken an allen Effekten System und Umwelt zusammen – im Bereich sozialer Systeme allein schon deshalb, weil es ohne das Bewußtsein psychischer Systeme kaum zu Kommunikation kommen kann. Daher ist zu klären, warum und wie Ursächlichkeit auf System und Umwelt verteilt wird« (Luhmann 1984, S. 40).  Dabei bleibt zu berücksichtigen, dass auch Kausalität ein Beobachterschema unter anderen darstellt und gerade die Variation von Beobachterschemata zu therapeutisch nützlichen Systemirritationen beitragen kann.Eine weitere praktische Aufgabe für → Beratung, → Therapie bzw. Versuche von Organisationsreformen (→ Reform [organisatorische]) erwächst daraus, im System die → Komplexität und das Interesse daran dadurch zu steigern, dass anstehende Umwelt-Anpassungen zu einer Reduktion von Komplexität im System führen, wenn nicht sogar die Bestandserhaltung des Systems als solches abstützen.  »Kein System kann sich in seiner Umwelt erhalten, wenn es nicht Umweltanforderungen in Systemanforderungen übersetzen kann. Selbstabstimmungen bleiben dabei Abstimmungen, die sich selbst in ihren Beziehungen zu ihren Umwelten beobachtende oder als solche beobachtete Systeme zwischen sich und anderen Systemen in ihren Umwelten vornehmen« (Krause 1996, S. 79).  Solche Abstimmungen können Entscheidungen zwischen → Inklusion und → Exklusion nach sich ziehen, die jeweils neue, zumindest veränderte System-Umwelt-Per­spektiven hervorbringen. Verwendete LiteraturKrause, Detlef (1996): Luhmann: Lexikon. Eine Einführung in das Gesamtwerk von Niklas Luhmann. Stuttgart (Lucius und Lucius), 4. Aufl. 2005.Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Grundriss einer allgemeinen Theorie. Frankfurt a. M. (Suhrkamp).Luhmann, Niklas (1986): Ökologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen? Opladen (Westdeutscher Verlag). Weiterführende LiteraturBaraldi, Claudio, Giancarlo Corsi u. Elena Esposito (1997): GLU – Glossar zu Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme. Frankfurt a. M. (Suhrkamp).Luhmann, Niklas (1992): Die Wissenschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M. (Suhrkamp).Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M. (Suhrkamp).Luhmann, Niklas (Hrsg.) (1987): Soziologische Aufklärung 3. Soziales System, Gesellschaft, Organisation. Wiesbaden (Springer VS), 4. Aufl. 2005. Hinweis: Bei den Amazon-Links handelt es sich um Affiliate-Links. Wenn Sie darüber einen Einkauf tätigen, erhalten wir eine kleine Provision – für Sie bleibt der Preis gleich.

engl. image of man, franz. image humaine f bzw. engl. human rights, franz. droits de l’homme m bilden zusammen Aspekte deskriptiver/ethischer Zielsetzungen ab, um systemisches Arbeiten nicht allein unter theoretischen, methodischen und/oder funktionalen Gesichtspunkten zu betrachten, sondern auch in normativer Hinsicht für personenbezogenes Arbeiten einzurahmen. Im Bereich von → Coaching, → Beratung, → Therapie und Sozialer Arbeit bildet die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte von 1948 einen unverzichtbaren Teil des Wertehorizonts. Aus systemischer Perspektive ist dieser Stand nicht hinreichend. Was der Mensch »sei«, lässt sich ohne den Verweis auf Beobachter und Beobachterinnen (→ Beobachtung), die auch anders beobachten könnten, nicht beantworten. Seine Rechte sind demnach weder natürlicher Herkunft (Naturrecht) oder gottgegeben (Scharia), noch an → Kulturen gebunden oder werden von politischen Großeinheiten (Staaten) verliehen. Seine Rechte verwirklichen sich in der (psychosozialen) Praxis zumeist vielmehr kleinschrittig und beteiligungsorientiert, d. h. in einer Praxis von → Interaktionen, → Organisationen und Institutionen gegenüber dem Menschen, die ihm wirklich würdig ist und von daher mehrperspektivisch, ressourcenorientiert, wertschätzend und auch komplexitätsgerecht vorzugehen hat. Für eine solche kommunikative Praxis des Begleitens, Beratens, Förderns und Heilens kann ein mehr systemisches Bild vom Menschen und seinen Rechten von Nutzen sein. Die politisch bedeutsamen Menschenrechte von 1948 werden dadurch keinesfalls ersetzlich. Eine systemisch konstellierte Charta der Menschenrechte vermag jedoch, aus der Beobachtung des Menschen als ganzheitliches, sozial verbundenes und sinnanwendendes Wesen andere und womöglich noch weiter reichende Rechte abzuleiten. Im Folgenden werden diese ethisch-deskriptiven Fluchtpunkte in zehn Punkte einer Systemischen Charta der Menschenrechte gefasst und kurz kommentiert (ausführlich und mit methodischen Hinweisen vgl. Wirth u. Kleve 2020). Art. 1 – Jeder Mensch hat das Recht auf seinen eigenen Umgang mit Sinn.Über → Sinn zu verfügen bedeutet, Wirklichkeit und Möglichkeit aufeinander beziehen zu können, und daraus in eigener Weise Handlungsmöglichkeiten zu konstruieren. Das Wahrnehmen und Arrangieren von Wirklichkeit und Möglichkeit geschieht aufgrund der operativen Geschlossenheit der beteiligten → Systeme von → Körper, → Psyche und → Kommunikation und ihrer je individuellen Wechselbeziehungen untereinander auf irreduzibel subjektive Weise. Art. 2 – Jeder Mensch hat das Recht auf seine eigene Geschichte.Dieses Recht wird gefährdet oder bedroht, wenn Lebensgeschichten oder Lebenserzählungen infrage gestellt, für eigene Zwecke uminterpretiert bzw. dekonstruiert werden. Menschen haben wie andere Systeme Strukturen entwickelt, die aus der Vergangenheit in die Gegenwart ragen und so die Wirklichkeitskonstruktionen (→ Konstruktion) prägen. Art. 3 – Jeder Mensch hat das Recht auf eine positive Selbstdarstellung.Wenn Menschen in soziale Zusammenhänge eingebunden werden sollen (etwa aus pädagogischen, therapeutischen, familiären oder politischen Zielsetzungen), dann hat dies auf eine Weise zu geschehen, in der sich der Mensch in der Besonderheit seiner → Person, seiner Eigenschaften und Verhaltensweisen wertgeschätzt sieht und respektiert weiß. Art. 4 – Jeder Mensch hat das Recht, auf seine Weise seine Umwelt und sich zu beobachten.Auch wenn Menschen sozial verbunden sind, ihre Wahrnehmungen und Inter­aktio­nen kulturell geprägt sind, beobachten sie auf jeweils unterschiedliche, individuelle Weise ihre Lebenswirklichkeiten und Lebensmöglichkeiten. Diese → Autonomie kommtzustande, weil jede Person als biopsychosozialer Systemzusammenhang auf eigene Weise Wirklichkeit und Möglichkeit erlebt, erfährt und auf für sich passende Weise arrangiert. Art. 5 – Jeder Mensch hat das Recht, seine Probleme in seinen dazugehörigen Kontext zu stellen.Wirklichkeitskonstruktionen und dementsprechende Beobachtungen beziehen sich auf Verhalten und Verhältnisse. Verhalten, das von diesen Verhältnissen, → Kontexten, isoliert betrachtet wird, kann nicht verstanden werden und wird als problematisch, sogar als fehlerhaft, tituliert. Insbesondere der Wechselwirkungszusammenhang von Verhalten und Verhältnis, → Problem und Kontext und schließlich allgemeiner: von System und → Umwelt ist von Bedeutung, um an die Wirklichkeitskonstruktionen der anderen anzuschließen und Möglichkeiten gemeinsam zu entwickeln. Art. 6 – Jeder Mensch hat das Recht, Anliegen an andere zu formulieren.Spätestens wenn Menschen in ihren Erwartungen für die Zukunft von Anderen, Mächtigeren übersehen, ignoriert oder sogar bedroht werden, macht dieser Artikel darauf aufmerksam, dass wir als sozial verbundene Wesen auf manchmal unsichtbare Weise miteinander verknüpft und voneinander abhängig sind. Auch wenn diese Verbindungen und Abhängigkeiten nicht sichtbar sind, so existieren sie als Verknüpfungen in → Raum, → Zeit, Themen und Kommunikation. Ohne dieses Recht verlieren Menschen die Chance, ihre Bedürfnisse und Sorgen zu artikulieren und dafür einzustehen. Art. 7 – Jeder Mensch hat das Recht, in seiner eigenen Geschwindigkeit auf Lernbedarfe zu reagieren.Bestimmte Lernbedarfe und Lernerwartungen gehen von den anderen, den Eltern, den Institutionen wie Kindertagesstätten, Schulen, Universitäten und vielen weite­ren Einrichtungen des öffentlichen Lebens aus. Diese Erwartungen können sachlich, zeitlich oder sozial überfordern, unpassend oder für jeweils aktuelle Lebenswirklichkeiten von Lernenden unpassend sein. Lernbedarfe haben jeweils darauf Rücksicht zu nehmen, dass absichtsvoll erwartetes Lernen maßgeblich von einer Reihe von Randbedingungen – wie ökologische Beschaffenheiten, soziale Kontexte, psychische Kapazitäten und organische Ausstattungen – abhängt. Art. 8 – Jeder Mensch hat das Recht auf Respekt für seine Reaktionen auf qualvolle Erlebnisse.Leidvolle Erfahrungen, seelische Not, d. h. die Vergangenheit, die einzelne Menschen in ihrer ganz eigenen biopsychosozialen Verfassung ausmacht, können die Ge­gen­wart und Wirklichkeit auf so dramatische Weise beeinflussen, dass die aktuellen Handlungsmöglichkeiten äußerst begrenzt sind. Das Miterleben von Mord, Krieg und Folter können die Möglichkeiten des Erlebens und Handelns in der aktuellen Wirklichkeit beschränken und diese Beschränkungen sind zu respektieren. Art. 9 – Jeder Mensch hat das Recht auf die Anerkennung seiner Ressourcen und Potenziale.Um Möglichkeiten zu registrieren, sich für oder gegen sie zu entscheiden, diese Entscheidungen für sich als sozial eingebettetes Wesen zu reflektieren, braucht es → Ressourcen und Potenziale. Insoweit Menschen mithilfe ihrer Handlungen Sinn schaffen und über diesen verfügen, besitzen sie Ressourcen und Potenziale. Diese können begrenzt sein, doch sind sie in Gebrauch, insoweit über Sinn disponiertwird. Art. 10 – Jeder Mensch hat das Recht auf die Entwicklung von Fähigkeiten für eine möglichst selbstbestimmte Lebensführung.Für eine selbstbestimmte → Lebensführung sind Menschen auf Fähigkeiten ange­wie­sen, für deren Entwicklung die soziale Umwelt der → Familie, der Gemeinschaft, der Sozialraum sowie die Organisationen und Teilsysteme der → Gesellschaft notwendig sind. Diese Fähigkeiten sind die Wahrnehmung, Erfassung und Nutzbarmachung von Unterschieden und Unterscheidungen für wechselseitig wertgeschätztes Handeln und Erleben in sozialen und ökologischen Umwelten im Lebensverlauf. Diese Unterschiede und Unterscheidungen sind angesiedelt in den Dimensionen des Sozialen, von Themen, die uns bewegen, und im Wandel von Zeit und Raum.   Abb.: Systemische Charta der Menschenrechte Diese aus der Systemischen Charta hervorgehenden Rechte des Menschen begründen sich – anders als die Menschenrechte, wie sie zuerst John Locke nach Englands Revolution von 1688 formulierte – nicht im »Wesen des Menschen und kraft seines Menschseins« (Locke 1688), sondern in der Weise seiner Beobachtung durch Be­obachter, die ihr Beobachten selbstbestimmt darauf festlegen – kraft ihrer Fachlichkeit und Mitmenschlichkeit. Verwendete LiteraturVereinte Nationen (1948): Resolution der Generalversammlung 217 A (III). Allgemeine Erklärung der Menschenrechte. Verfügbar unter: https://www.un.org/depts/german/menschen­rechte/aemr.pdf [07.11.2021].Wirth, Jan V. u. Heiko Kleve (2020): Von der gespaltenen zur verbundenen Lebensführung. Systemische Wege für das alltägliche Leben. Göttingen (Vandenhoeck & Ruprecht). Weiterführende LiteraturMoeller, Hans-Georg (2008). »Human Rights Fundamentalism« The Late Luhmann on Human Rights. Soziale Systeme 14 (1): 126–141. Hinweis: Bei den Amazon-Links handelt es sich um Affiliate-Links. Wenn Sie darüber einen Einkauf tätigen, erhalten wir eine kleine Provision – für Sie bleibt der Preis gleich.

engl. management, franz. gestion f, von lat. manus agere = »an der Hand führen« bzw. »ein Pferd in allen Gangarten üben«. Ursprünglich deutet der Managementbegriff folglich ­darauf hin, dass jemand (z. B. ein Reiter oder eine Reiterin oder aber ein Manager oder eine Ma­nagerin) etwas (ein Pferd oder aber eine → Organisation) in Bewegung bringen, steuern und lenken (kurz: managen) möchte. Die Unterscheidung zwischen der → Person, die managt und dem Akt des Managens prägt auch die Differenzierung zwischen einer institutionellen und einer funktionalen Perspektive von Management. Während Management als Institution den Personenkreis beschreibt, der mit Steuerungsverantwortung in Or­gani­sationen betraut ist, bezieht sich die funktionale Perspektive von Management auf den Komplex von Steuerungsaufgaben, die im Zuge der Leistungserstellung in Organisationen zu bearbeiten sind (vgl. Schreyögg u. Koch 1990, S. 6). Auch aus systemtheoretischer Perspektive erscheint die Unterscheidung zwischen einer institutionellen und einer funktionalen Perspektive von Management hilfreich. Wenn allerdings sowohl der Steuerungsgegenstand (die Organisation) als auch die Person, der die Steuerung der Organisation übertragen wird (der/die Manger/in) als lebende und folglich als autopoietische (→ Autopoiesis), operational geschlossene → Systeme betrachtet werden müssen, bedarf es nicht nur (a) einer Neujustierung der → Funktion von Management, sondern (b) auch eines differenzierten Verständnisses hinsichtlich der → Rolle des Managers bzw. der Managerin. a) Paradoxiemanagement als zentrale Funktion von ManagementAus systemtheoretischer Perspektive besteht die übergeordnete Funktion des Managements darin, den Fortbestand der Organisation zu sichern, indem die Grenze zwischen System und → Umwelt nicht nur kontinuierlich aufrecht­erhalten, sondern zugleich wiederkehrend infrage gestellt wird (vgl. Luhmann 2000, S. 55). Um diese paradoxe Anforderung zu erfüllen, muss das Management innerhalb der unterschiedlichen Steuerungsbereiche zahlreiche weitere → Paradoxien bewältigen (vgl. Wimmer u. Schumacher 2009, S. 225 ff.):Im Zuge der Strategieentwicklung gilt es, bedeutsame Entscheidungen (z. B. hinsichtlich der Entwicklung eines Geschäftsfeldes) sowohl auf Basis der Vergangenheit zu treffen, sie zugleich aber mit Prognosen zur Zukunft anzureichern, wohlwissend, dass die Zukunft stets ungewiss bleibt. Mithilfe des Marketings erhofft sich das Management verlässliche Bilder des eigenen Geschäftsumfeldes zu verschaffen, wohlwissend, dass diese Bilder stets als Ergebnis eines hochselektiven und damit kontingenten → Beobachtungspro­zes­ses betrachtet werden müssen. Neben der → Konstruktion von vermeidlich verlässlichen Bildern der Umwelt, muss das Marketing also zugleich offen für Überraschungen bleiben. Innerhalb des Ressourcenmanagements müssen sowohl die kurzfristige Renditeerwartung der Anteilseigner als auch die langfristige Überlebenssicherung der Organisation berücksichtigt werden. Im Zuge der Organisationsentwicklung bewegt sich das Mana­ge­ment stets in der Paradoxie, Wandel (verstanden als Neu- bzw. Entlernen von Entscheidungsmustern) initiierten, zugleich aber Stabilität (verstanden als die bewusste Entscheidung gegen Lernen) gewährleisten zu müssen, da nur so die Bewältigung des Alltagsgeschäfts sichergestellt werden kann. Innerhalb des Personalmanagements ist das Management dafür zuständig, die Mitarbeitenden an das Organisationssystem zu koppeln, wohlwissend, dass psychische und soziale Systeme über jeweils spezifische Eigenlogiken verfügen und folglich stets Umwelten füreinander bleiben. Im Zuge des Controllings ist das Management einerseits auf harte steuerungsrelevante Daten (i. d. R. Kennzahlen) angewiesen, um den Er­rei­chungsgrad von zuvor gesetzten Zielen bewerten zu können, andererseits ist es häufig eben jenes Bündel von (harten) Kennzahlen, das suggeriert, »[…] gegenüber dem unternehmerischen Risiko – vergleichbar mit einem Instrumentenflug eines Verkehrsflugzeugs – technisch total gewappnet zu sein« (Wimmer u. Schu­macher 2009, S. 235). Die hier nur skizzierten Herausforderungen legen nahe, die → Funktion des Mana­ge­ments in erster Linie als Paradoxiemanagement zu betrachten. Die konti­nuier­liche Beobachtung, Reflexion und ggf. Modifikation der vorhandenen (→ Kommuniations- und Entscheidungs-)Muster zur Paradoxiebewältigung wird folglich zur zentralen Aufgabe des Managements. Eine solche Interpretation der Managementfunktion stellt auch veränderte Anforderungen an die Person des/der Ma­na­gers/Managerin. b) Anforderungen an den/die postheroische/n Manager/inWenn Management im Kern als Paradoxiemanagement betrachtet werden muss, dann liegt es nahe, dass auch die Institution des Managements – also die konkrete Rolle des/der Managers/Managerin – mit paradoxen Anforderungen konfrontiert ist. Betrachtet man Organisationen als operational geschlossene Systeme, die ihr Überleben dadurch sichern, dass sie sich gegenüber ihrer Umwelt abgrenzen und sich nur dann punktuell öffnen, wenn dies aus Perspektive des Organisationssystems sinnvoll erscheint, dann wird deutlich, dass Manager und Managerinnen strenggenommen in die Kategorie der unmöglichen Berufe eingeordnet werden müssten, schließlich wird ihnen – die ebenfalls der Umwelt zugeordnet werden müssen – »die Verantwortung für das Verhalten eines hochkomplexen Systems zugeschrieben […], welches nicht in einem gerad­linig-kausalen Sinne gesteuert werden kann« (Simon 1997, S. 125).Wenngleich Managern und Managerinnen → Macht (und im besten Fall auch Autorität) zugeschrieben wird, was sie dazu legitimiert über entscheidbare Entscheidungsprämissen (Programme, Kommunikationswege und Personen) zu entscheiden, darf hierdurch nicht der Eindruck entstehen, dass Manager und Ma­na­gerinnen Organisationen beherrschen oder gar in den Griff bekommen können. Wenn sie folglich für die »Steuerung des Unsteuerbaren« (Wimmer 2011, S. 509) zuständig sind, dann scheint das → Narrativ des heroischen Mana­gers/der heroischen Managerin, der/die auf dem Feldherrenhügel steht, von die­ser erhöh­ten Stelle den Überblick über das gesamte »Schlachtfeld« besitzt und folglich kluge Strategien entwickeln kann, obsolet.Im Gegensatz zum/zur heroischen Manager/Managerin weiß der/die post­heroische Manager/Managerin um die Eingeschränktheit seiner/ihrer eigenen Be­obachtungsfähigkeit, weswegen er/sie nicht die organisationale mit seiner individuellen Beobachtungskompetenz gleichsetzt. Vielmehr ist er/sie bemüht, die o. g. Steuerungsbereiche (strategisches Management, Controlling, Marketing etc.) als systematisierte Form der Beobachtung in den Strukturen der Organisation zu verankern. Darüber hinaus schafft er/sie regelmäßige Anlässe (z. B. durch Coaching o. Ä.), um (auch für sich) Möglichkeiten der Beobachtung 2. Ordnung in Anspruch zu nehmen. Gefühle der Unsicherheit und des Kontrollverlustes werden vom postheroischen Manager/von der postheroischen Managerin nicht als Zei­chen mangelnder → Führungsqualitäten, sondern als bedeutsame Signale des eigenen psychischen bzw. biologischen Systems bewertet, die stets darin erinnern, der Steuerung von Organisationen mit der nötigen Demut zu begegnen. Da der/die postheroische Manager/Managerin weiß, dass Paradoxien in Organisationen systemimmanent sind, ist sein/ihr Denken und Handeln nicht von einem Ent­weder-Oder, sondern einem Sowohl-als-auch geprägt. Folglich verfügt der/die postheroische Manager/Managerin über ein hohes Maß an Ambiguitätstoleranz. Er/sie ist also bereit, Vieldeutigkeit zu akzeptieren, er/sie ist in der Lage, Unklarheit zu ertragen und → Ambivalenzen auszuhalten und er/sie betrachtet die Unentscheidbarkeit als Normalfall, wohlwissend, dass er/sie in seiner/ihrer Rolle dennoch entscheiden muss (vgl. Simon 2013, S. 45). Verwendete LiteraturLuhmann, Niklas (2000): Organisation und Entscheidung. Wiesbaden (Springer VS), 2. Aufl. 2006.Schreyögg, Georg u. Jochen Koch (1990): Management. Grundlagen der Unternehmensführung. Konzepte – Funktionen – Fallstudien. Wiesbaden (Springer Gabler), 8. Aufl. 2020.Simon, Fritz B. (1997): Die Kunst, nicht zu lernen. Und andere Paradoxien in Psychotheorie, Management, Politik … Heidelberg (Carl-Auer), 5. Aufl. 2010.Simon, Fritz B. (2013): Wenn rechts links ist und links rechts. Paradoxiemanagement in Fami­lien, Wirtschaft und Politik. Heidelberg (Carl-Auer).Wimmer, Rudolf (2011): Die Steuerung des Unsteuerbaren. In: Bernhard Pörksen (Hrsg.): Schlüsselwerke des Konstruktivismus. Wiesbaden (Springer), 2. Aufl. 2015, S. 509–534.Wimmer, Rudolf u. Thomas Schumacher (2009): Führung und Organisation. In: Rudolf Wimmer, Jens O. Meissner u. Patricia Wolf (Hrsg.): Praktische Organisationswissenschaft. Lehrbuch für Studium und Beruf. Heidelberg (Carl-Auer), 2. Aufl. 2014, S. 217–240. Weiterführende LiteraturBaecker, Dirk (2003): Organisation und Management. Frankfurt a. M. (Suhrkamp).Gesmann, Stefan u. Joachim Merchel (2019): Systemisches Management in Organisationen der Sozialen Arbeit. Handbuch für Studium und Beruf. Heidelberg (Carl-Auer), 2. Aufl. 2021.Simon, Fritz B. u. CONECTA (2013): Radikale Marktwirtschaft: Grundlagen des systemischen Managements. Heidelberg (Carl-Auer).